Saman Suttam
24. Sramanadharmasutra. Preceptos.
(a) Samata.
Ecuanimidad.
l tti del
samjado del tti de Samano, tti del vidarago del tti del sadhu del muni del
risi. Suvihidanam de Namani, tti del damto del bhadamta del anagara.
(336)
Sramana, Samyata, Rsi, Muni, Sadhu, Vitaraga, Anagara, Bhadanta y Danta,
�stas son designaciones usadas para los monjes con comportamientos ideales.
(336)
Siha-gaya-vasaha-miya-pasu, maruda-suruvahi-mamdarimdu-mani.
Khidi-uragamvarasarisa, sahu del parama-paya-vimaggaya.
(337) Los
monjes que est�n en la b�squeda del camino supremo de la liberaci�n, se
parecen a un le�n (por la falta de miedo), a un elefante (en dignidad), a
un toro (en fuerza), a un ciervo (en rectitud), a un animal (en la
libertad de los apegos), al viento (en estar sin compa�eros), al sol (en
brillo), a un oc�ano (en serenidad), a la monta�a de Mandara (en firmeza),
a la luna (en frescura), a un diamante (en lustre), a la tierra (en
paciencia), a una serpiente (en estar sin hogar) y al Cielo (en no ser
dependiente).
(337) Asahu
del ime de Bahave, sahuno del vuccamti del loe. Tti del sahu del asahum
del lave del Na, alave del tti del sahu del sahum.
(338) En
este mundo, hay muchos pseudo-monjes.
Ellos no
deben ser llamados monjes; pero un monje verdadero solamente debe ser
llamado monje.
(338)
Nanadamsanasampannam, rayam del tave del ya del samjame. Evamgunasamauttam,
sahumalave del samjayam.
(339) Una
persona que tiene conocimiento (correcto) y la fe (correcta), logra el
dominio de s� mismo, las penitencias, y la verdad tiene todas estas
virtudes, y debe ser llamada monje.
(339)
Samano del mundiena del Na VI, bambhano del omkarena del na. Rannavasenam
del muni del Na, tavaso del na del kusairena.
(340) Una
persona no se hace monje simplemente afeit�ndose la cabeza, un brahm�n
repitiendo el mantra de Omkara, a un monje residiendo en un bosque, ni un
ermita�o usando la ropa tejida de hierba del darbha.
(340) Hoi
del samano de Samayae, bambhano del bambhacerena. Hoi del muni del ya de
Nanena, tavaso del hoi del tavena.
(341) Una
persona hace un Stramana de ecuanimidad, un brahman por su celibato, un
Muni por su conocimiento y un asceta por sus austeridades.
(341)
Agunehisahu del sahu de Gunehi, mumcasahu del sahuguna del ginhahi.
Appagamappaenam de Viyaniya, pujjo samo sa del ragadosehim del jo.
(342) Una
persona se hace un monje por sus virtudes, y un pseudo-monje por la
ausencia de virtudes; por lo tanto domine todos las virtudes de un monje y
est� libre de todos los vicios de un pseudo-monje; conquiste a su uno
mismo con el uno mismo.
�l que
posee ecuanimidad frente a los apegos y al odio es digno de veneraci�n.
(342)
Anuratta de Dehadisu, kasayasamjutta del visayasatta. Sutta de Appasahave,
sammaparicatta del sahu del te.
(343) Esos
monjes que se unen a su cuerpo, adictos a los placeres sensuales, pose�dos
de pasiones, y no conocedores de lo que se refiere a su propia naturaleza
est�n ciertamente desprovistos de coraje
(343)
Kannehim del sunei de Bahum, pecchai del acchihim del bahum. Savvam del
suyam del dittham del ya del Na, akkhaumarihai del bhikkhu.
(344) Un
monje oye mucho a trav�s de sus o�dos, y ve mucho con sus ojos; pero todo
que �l ha visto y o�do no merece ser narrado.
(344)
Sajjhayajjhanajutta, tu del payamam del te del suyamti del na del rattim.
Cimtamita de Suttattham, gacchamti del na del vasam del niddaya.
(345) Los
monjes no duermen mucho a la noche, mientras se comprometen a estudiar
las escrituras y a la meditaci�n.
Siempre
reflejan el significado de los preceptos.
(345)
Nirahamkaro de Nimmamo, cattagaravo del nissamgo. Savvabhuesu del ya de
Samo, thavaresu a del tasesu.
(346) Los
monjes (verdaderos) est�n libres de apegos, vanidad, compa�erismo y
ego�smo, tratan imparcialmente e igualmente a todos los seres vivos,
m�viles o inm�viles.
(346)
Dukkhe del suhe de Labhalabhe, taha del marane del jivie. Nindapasamsasu
de Samo, manavamanao del taha.
(347) Un
monje verdadero mantiene su ecuanimidad, en el �xito y en el fracaso, en
la felicidad y en la miseria, en la vida y en la muerte, en la censura y
en la alabanza, en el honor y en la deshonra.
(347)
Kasaesu de Garavesu, ya del dandasallabhaesu. Hasasogao de Niyatto,
abandhano del aniyano.
(348) �l no
est� influ�do por el honor, las pasiones, el castigo, la aflicci�n y el
miedo; �l est� imperturbable y desatado, y libre de risa y de pena.
(348) Boe
del iham de Anissio, anissio del paraloe. Ya de Vasicandanakappo, taha del
anasane del asane.
(349) �l
no est� interesado en este mundo, ni en el pr�ximo.
�l es
indiferente al alimento o al ayuno. No le importa si su pi� est� manchado
con la goma de la sandalia, o cortado por un hacha.
(349)
Darehim de Appasatthehim, pihiyasavo del savvao. Ajjhappajjhanajogehim,
pasatthadamasasane.
(350) De
esta manera, un monje previene la afluencia de karmas
y absorbe
en su uno mismo un control y una disciplina rigurosos con su meditaci�n
espiritual.
(350)
Dussejjam del pivasam de Khuham, bhayam del araim del siunham. Avvahio de
Ahiyase, halam del maha del dukkham del dehe.
(351) �l
debe llevar padecer hambre, sed, tierra inc�moda para el sue�o, fr�o,
calor, intranquilidad y miedo.
La
mortificaci�n del cuerpo es lo m�s fruct�fero.
(351)
Tavokammam del niccam de Aho, vanniyam del savvabuddhehim. Vitti del
lajjasama de Jaya, bhoyanam del ca del egabhattam.
(352) Oh:
todos los hombres doctos han dicho que para observar penitencia
constantemente, es necesario siempre mantener dominio de s� mismo, y
tomar alimento solamente una vez al d�a.
(352)
Vanavaso del kahadi de Kim, uvavaso del vicitta del kayakaleso.
Ajjhayanamonapahudi, samanassa del samadarahiyassa.
(353) �Cu�l
es el sentido de residir en un lugar solamente, de la mortificaci�n del
cuerpo, de diversos tipos de ayuno, del estudio de las escrituras, de
guardar silencio etc., a un monje que est� desprovisto de ecuanimidad?
(353)
Cuidado del parinivvude de Buddhe, samjae de la Virginia del nagare de los
gae del gama. �Buhae de Samtimaggam ca, samayam Goyama! pamayae del mA.
(354) El
monje debe controlarse, independientemente de si viva en una aldea o en
una ciudad, y �l debe predicar el camino de la paz; Oh: Gautama!, tenga
cuidado todo el tiempo.
(354)
Dissai del ajja del jine del hu del Na, magadesie del dissai de los
bahumae. �Pahe del neyaue de Sampai, samayam Goyama! pamayae del mA.
(355) La
gente futura dir� que no se ve "ning�n Jina actualmente�. Hay que estar
siempre en el camino espiritual correcto.
Tenda
cuidado siempre.
(355) (b)
Vesa-Linga Aspecto Externo O Marcas Que distinguen Appamano de Veso VI,
vattamanassa del asanjamapaesu. Pariyattiyavesam de Kim, khajjamtam del
marei del na del visam.
(356) La
ropa no es ninguna prueba de que una persona sea autom�tica; �Una persona
sin autodominio no usa la misma ropa? �El veneno no mata a la persona que
lo tragua, incluso si �l cambia su ropa?
(356)
Logassa de Paccayattham ca, nanavihavigappanam. Gahanattham ca,
limgapaoyanam de Jattattham del loge.
(357)
Pruebe las varias clases de desgaste de la ropa para ganar la confianza
de otras. Una marca que se distingue es �til a una persona, que el uno
mismo se frene para demostrar a la gente que �l es un monje.
(357)
Bahuppayarani de la Virginia de Pasandilimgani, Virginia del gihilimgani.
Mudha del vadamti de Ghittum, tti del mokkhamaggo del limgaminam.
(358) Los
tontos puestos en varios tipos de ascetas o de cabezas de familia no
verdaderos sostienen que esa marca externa proporciona el camino de la
liberaci�n.
(358)
Virginia del kudakahavane del ayantie del asare del SE del jaha del mutthi
de Pulleva. Veruliyappagase de Radhamani, janaesu del ya del hoi de los
amahagghae.
(359) �l,
que est� desprovisto de fuerza como un pu�o hueco, no tendr� ning�n
respeto por los sabios que conocen la verdad.
(359)
Padhamalimgam de Bhavo hola, paramattham del jana del ca del davvalimgam
del na. Karanabhudo de Bhavo, bimti del jina del gunadosanam.
(360) Sepa
que es el estado mental, y no la ropa de primera marca lo que distingue
a la espiritualidad.
El estado
de los Jinas es el estado mental que origina virtudes.
(360)
Bhavavisuddhinimittam, kirae cao del bahiragamthassa. Vihalo de Bahiracao,
abbhamtaragamthajuttassa.
(361) La
renuncia de posesiones externas es la causa de la pureza mental. La
renuncia de posesiones externas es vana si no se combina con la resoluci�n
interna del no-apego.
(361)
Asuddhe de Parinamammi, jai del ya del bahire del mumcei del gamthe. �bahiragamthaccao,
kunai del kim del bhavavihunassa?
(362) �Si
un monje que es de mentalidad impura, renuncia a todas las posesiones
externas, qu� puede tal renuncia hacer a alguien que est� desprovisto de
la condici�n mental apropiada?
(362)
Dehadisamgarahio, sayalaparicatto del manakasaehim. El rao del appammi de
Appa, bhavalimgi del sa tiene sahu.
(363) Uno,
que est� enteramente libre de pasiones como el orgullo etc. y pose�do de
un alma que se absorbe en s� mismo, es un monje verdadero.