ESCLAVITUD: TEOR�A DEL KARMA:
Como estudiante, usted
ha visto que algunos estudiantes hacen muy bien las cosas en clase
incluso cuando no estudian, mientras que otros luchan para mantener sus
buenos calificaciones a pesar de que estudiar muy dificultosamente. De
la misma manera, usted puede ser que haya o�do que para algunas personas
el dinero viene f�cilmente, mientras que otros no pueden incluso
encontrar un trabajo. Usted puede ser que tambi�n haya o�do que cierta
gente permanece enferma todo tiempo, mientras que otras nunca se
enferman. Usted puede ser que haya o�do que alguien vive mas de cien
a�os, mientras que alguien muere como ni�o joven. Todos est� buscando
una respuesta a estos disparidad extra�a.
Algunos pueden decir que
es la voluntad de Dios, otros pueden decir que es su suerte, etc�tera.
El Jainismo dice que
sucede cada cosa debido al resultado de nuestros �ltimos hechos. Usted
cosecha lo que usted vio y ning�n dios o alg�n otro no puede hacer que
esto suceda o cambie. Nosotros y solamente nosotros somos la raz�n de
nuestro sufrimiento o felicidad.
Esto se puede explicar
por la teor�a del karma. Por lo tanto, es muy importante que entendamos
este proceso muy claramente. Tambi�n explica cu�les son los karmas,
porqu� y qu� karmas del papel que juegue en nuestra vida (con alma), y
c�mo acumulamos diversas clases de karmas as� como conseguimos estar
librados de ellos.
Si usted se sienta
detr�s y piensa, despu�s usted sabr� que usted est� haciendo algo todo
el tiempo.
Usted puede ser que sepa
a veces que hablaba o que escuchaba si usted no est� haciendo cualquier
cosa f�sica o usted puede ser que piense. Usted est� siempre ocupado
haciendo algo. �sta es nuestra naturaleza. Estas actividades pueden
implicar da�o a otras o ayuda a otras. No sabemos que todo que lo
hacemos trae karmas a nuestras almas. Cuando estos karmas son maduros
que es cuando est�n listos para salir, influyen en los resultados de
felicidad o sufrimiento en nuestras vidas. Esto explica c�mo los karmas
son responsables de nuestra felicidad o sufrimiento.
Los
Karmas son los derivados de las part�culas karman.
Las part�culas de Karman
se componen de la materia que no vive (pudgals). Est�n dispersas y
flotando por todo sobre el universo (Lok). Son part�culas muy muy finas
y no podemos verlas con nuestros ojos o con el microscopio regular. Un
racimo de tales part�culas karman innumerables se llama un vargana
karman.
Los varganas karman son
una de las ocho clases de varganas pudgal. El vargana karman tiene las
part�culas m�s sutiles. Cuando el alma act�a con una pasi�n como la
aversi�n o el accesorio; o c�lera, avaricia, ego, o falsedad, atrae
estos varganas karman a s� mismo. Cuando estos varganas karman consiguen
estar unidos al alma, se llaman los karmas. Los Karmas se clasifica en
ocho categor�as dependiendo de su naturaleza. Los karmas pueden ser
buenos (punya) o el malo (Pap). Los buenos karmas son el resultado de
actividades buenas o piadosas mientras que los malos karmas son el
resultado de actividades malas o pecadoras.
PROCESO DE
ESCLAVITUD O SERVIDUMBRE (BANDH) DE KARMAS:
De nuevo, seg�n lo
dicho anterior, siempre que, pensemos, la charla o hace algo, los
varganas karman se atraen a nuestra alma, y consiguen estar unidos a
ella y estos varganas karman entonces se llaman los karmas.
Este proceso tambi�n se
llama el servidumbre de karmas al alma. Cuando nuestras actividades son
inintencionales o sin ninguna pasi�n estos karmas se llaman el Dravya
Karmas.
En el otro lado, cuando
nuestras actividades son intencionales o con pasiones, como c�lera, ego,
la avaricia y el fraude, etc. estos karmas se llama el Bhava Karmas.
Las pasiones trabajan
como los factores que pegan, y �sa es la raz�n porqu� los karmas del
bhava permanecen por un tiempo m�s largo con el alma mientras que los
karmas del dravya bajan apagados casi inmediatamente y f�cilmente del
alma.
Nuestras actividades
son: f�sicas, verbales o mentales, hacemos m�s lejos estas actividades
de tres diversas maneras. Hacemos las actividades nosotros mismos, le
pedimos a alg�n otro que haga para nosotros, o animamos a alg�n otro que
contin�e estas actividades. As�, en diversas combinaciones, hacemos
nuestras actividades de nueve diversas maneras que causen la esclavitud
de los karmas al alma.
A la hora de la
esclavitud de los karmas al alma, las cuatro caracter�sticas siguientes
se determinan sobre los karmas.
Son: �Qu� clase (naturaleza)
de Karmas �stas ser�n? �Cu�ntas part�culas del karma (cantidad) unir�n?
�Cuanto tiempo (duraci�n) estos karmas permanecer�n con alma? �Que
fuerte (intensidad) ser� la esclavitud de estos karmas?
La naturaleza
y la cantidad de servidumbre de los karmas dependen del vigor de
actividades mientras que la duraci�n y la intensidad de la servidumbre
de los karmas dependen de la intensidad de los deseos detr�s de esas
actividades.
I)
NATURALEZA DE LA ESCLAVITUD DE LOS KARMAS. Dependiendo de la
naturaleza de los resultados de los karmas, se agrupan en ocho tipos.
Son:
Conocimiento-Obscureciendo el karma obstructor del karma del karma (de
Jnanavarniya Opini�n-Que obscurece) (Darshanavarniya) (Antar�y) que
enga�a karma de Edad-Determinacio'n de Estado-Determinacio'n de
Cuerpo-Determinaci�n del karma (de Mohniya Sensaci�n-Que produce) (Vedniya)
(Nam) (Gotra) (Ayushya) estos ocho karmas tambi�n se agrupan en dos
categor�as,
(Ghati) Karma
destructivo (Aghati)
Karmas no
destructivo.
Ghati
significa la destrucci�n. Esos karmas que destruyen la naturaleza
verdadera del alma se llaman los karmas destructivos o del ghati.
Esos karmas que no
destruyen la naturaleza verdadera del alma, pero afectan solamente el
cuerpo en el cual el alma reside se llama los karmas no destructivos o
de Aghati. Los primeros cuatro tipos de karmas de la lista antedicha son
karmas destructivos (del ghati), y cuatro pasados son karmas no
destructivos (del aghati).
II) LA
CANTIDAD DE ESCLAVITUD DE LOS KARMAS:
Si el vigor f�sico de
nuestras actividades es d�bil, entonces acumulamos un n�mero m�s peque�o
de part�culas karman, pero si el vigor f�sico es m�s fuerte, despu�s de
nosotros acumulamos un n�mero m�s grande de part�culas karman en nuestra
alma.
III) DURACI�N
DE LA ESCLAVITUD O SERVIDUMBRE DE LOS KARMAS.
La duraci�n de las
part�culas k�rmicas en el alma es decidida por c�mo son intensos son
nuestros deseos a la hora de nuestras actividades.
Si el deseo para la
actividad es suave, despu�s la duraci�n de la esclavitud estar� por un
tiempo corto, pero en el otro lado si el deseo es m�s fuerte, despu�s la
duraci�n del bondage estar� durante mucho tiempo.
El tiempo m�nimo podr�a
ser una fracci�n de segundo y un tiempo m�ximo podr�a ser millares o a�n
millones de a�os.
IV)
INTENSIDAD DE LA ESCLAVITUD DE LOS KARMAS:
La intensidad
de los karmas dependen de c�mo son intensas nuestras pasiones a la hora
de nuestras actividades.
Cuando mayor es la
intensidad, m�s fuerte es la esclavitud que resulta. La intensidad de
la esclavitud de los karmas al alma se describe en cuatro diversos
niveles.
ESCLAVITUD FLOJA:
Esto ser�a
como un nudo flojo en la secuencia del zapato que puede ser desatada
f�cilmente.
De la misma manera, el
Karma que se une flojamente al alma se podr�a desatar f�cilmente (vertiente
apagado) por cosa simple como arrepentimiento.
Esclavitud
Apretada:
�ste ser�a un
nudo apretado que necesita algunos esfuerzos de desatarlo. De la misma
manera, el Karma que se une firmemente al alma se podr�a desatar (vertiente
apagado) con algunos esfuerzos como la expiaci�n.
UNA ESCLAVITUD MAS APRETADA:
�ste ser�a un nudo m�s
apretado que necesita demasiados esfuerzos de desatarlo.
De la misma manera, los
Karmas que son m�s apretados unidos al alma se podr�a desatar (vertiente
apagado) con esfuerzos especiales como las austeridades.
Hay pocos t�rminos,
que debemos saber, relacionados con la esclavitud y la manifestaci�n de
los karmas.
Medios de
Bandh cuando sucede la esclavitud de los karmas al alma. Medios de
Uday cuando los karmas se maduran en su propio tiempo del sistema y
manifiestan sus resultados.
Medios de
Udirana cuando los karmas se traen a la madurez antes de su tiempo
del sistema de la madurez con los esfuerzos activos como penitencia,
sufrimientos activos, etc.
Medios de
Satta: cuando los karmas se enlazan con el alma en la forma
inactiva y deben todav�a madurar.
Abadhakal significa la
duraci�n de la esclavitud de los karmas al alma. Empieza con la �poca de
su esclavitud al alma hasta su madurez. Muchos de nosotros hacemos la
espera especial para que karmas acumulados se maduren (producir sus
resultados) y bajen de pensar que no pueden hacer cualquier cosa sobre
ellos.
Pero entendiendo udirna,
debemos realizar que podemos hacer algo a nuestros karmas acumulados. No
tenemos que esperarlos para caernos de s� mismos si deseamos que
aceleren nuestro progreso. Porque, podemos conseguir librados de karmas
acumulados delante de su tiempo de la deuda por esfuerzos especiales.
Esto significa que
tenemos un control en nuestro propio destino (a liberar) y es nosotros
no dios o alg�n otro que decide cuando suceder� �se. Ahora puede ser m�s
clarificante porqu� mucha gente sigue austeridades o toma el ac�nito o
se hace monje.
SAMVAR
Literalmente, bloqueo de los medios de Samvar. Samvar, en la teor�a del
karma, significa la obstrucci�n o la parada de la afluencia de karmas al
alma.
Es el contrario del
asrav, que significa la afluencia de karmas. En la discusi�n del asrav,
dimos el ejemplo de la canoa que tambi�n explica c�mo los trabajos
samvar.
Finjamos como si
fu�ramos canoa.
Ten�amos un buen tiempo
y notamos que repentinamente empezaba a aparecer agua en el piso de la
embarcaci�n. Nosotros sent�amos inmediatamente que el barco ten�a un
agujero y si el escape no fuera tapado el barco se hundir�a.
As� pues, la primera
cosa que hicimos era encontrar el agujero y sellarlo de modo que el agua
nueva parara de venir adentro.
Este ejemplo de parar
el agua que viene adentro se llama samvar. Una situaci�n similar es la
de nuestra alma que est� vagando en asuntos del mundo. Tenemos muchos
agujeros (las actividades) con las cuales los karmas est�n fluyendo
adentro todas las veces. Hablamos de estos agujeros al discutir el
asrav: creencia incorrecta, no hacer votos, pasiones, indolencia, y
actividades psicof�sicasl. Estas actividades permiten que los karmas que
se unieron al alma una vez que nosotros necesitamos trabajar para
superar de modo que nosotros podemos parar que nuevo karmas vengan.
Samvar se puede
describir en dos tipos: F�sico u objetivo, ps�quico o subjetivo. La
comprobaci�n refiere a la parada de la afluencia de las part�culas del
karma.
Significa que hay que
estar conscientes de esforzarse para parar nuestras pasiones con el
objetivo de lograr prevenir la afluencia directa de karmas por
actividades mentales que nos conduce a parar actividades f�sicas y
verbales.
Samvar est� de 6 clases,
a saber:
Samiti Gupti (cuidadoso)
(alojamiento)
Yati-dharma (dharma de
un sadhu)
Bhavanas (reflexiones
mentales)
Parisaha (sufrimientos)
Charitra (conducta).
Estos 6 tipos de Samvar
ser�n eficaces y verdaderos solamente si se llevan hacia fuera con una
fe firme en los mandamientos del Jina. Por lo tanto, Samyaktva est�
conectado profundamente e �ntimo con Samvar. Con Samyaktva, el asrav
llamado creencia o mithyatva incorrecta se bloquea y se para totalmente.
Por medio del charitra y del yati-dharma de Samyak, el asrav llamado
falta de votos se bloquea.
Por medio de gupti, de
bhavanas, y de yati-dharma el Asrav llamado Pasiones se bloquea.
Por medio de Samiti,
Gupti, Parisaha, etc., comprobaci�n, las actividades verbales y mentales
y Pramad se bloquean.
Por medio de Charitra,
el Asrav llamado falta de votos,
las pasiones, las
actividades psicof�sicas pueden ser bloqueadas. Samiti (Cuidadoso)
Samiti significa realmente SAM + iti = Samiti o el uso recto.
Los ejemplos incluyen,
teniendo el conocimiento objetivo, espiritual recto, la disciplina
apropiada, y la vigilancia y precauci�n espirituales. De este modo, hay
5 subtipos del samiti:
Irya
Samiti: (movimientos cuidadosos): Este medio de moverse
cautelosomente y cuidadosamente, y mirando de cerca en la tierra de modo
que no sea lastimado o matado ning�n jiva.
Un sadhu observa este
precepto m�s cuidadosamente y �se es el motivo porqu� �l no camina
alrededor en un lugar innecesariamente. �l camina en la trayectoria que
reduce al m�nimo la violencia a lo m�s menos posible.
M�s bien que caminando
en la hierba, un sadhu tomar�a una ruta alternativa para reducir al
m�nimo la violencia causada por �l, incluso si la ruta alternativa era
m�s larga.
Un laico debe tambi�n
tener esto presente y debe tener cuidado mientras camina. Tiene que
tratar de no producir lesi�nes, mientras camina a seres como insectos
etc.
Bhasha Samiti:
(discurso cuidadoso): Uno debe limitarse o evitar totalmente de hablar
de cualquier cosa que puede provocar violencia, la adulaci�n, la
condenaci�n, el chisme, etc., o las palabras del uso que pueden causar
da�o a otros. Uno no debe infligir dolor usando las palabras que son
asquerosas o abusivas. Uno debe tambi�n limitar o disuadir pronunciar
las ideas desagradables y irracionales que son contrarias a los
principios ense�ados por el Jina o el discurso que pueden provocar una
creencia incorrecta. Sus palabras o discurso deben ser buenos y
apacibles.
Si cualquier persona ha
confesado a un sadhu sobre sus actividades o pecados incorrectos,
entonces el sadhu no debe hablar sobre esto a otros. Este samiti tambi�n
nos recuerda que uno no debe asustar a cualquier persona por discurso o
palabras, hacer una mofa de cualquier persona, o predicar una doctrina
falsa.
Eshana
Samiti: (cuidadoso sobre tomar el alimento):
La precauci�n se debe
tambi�n tener sobre todas las materias referente al alimento. Los Sadhus
deben ir para obtener limosnas a varias casas y debe tomar una porci�n
peque�a de alimento
permisible de cada lugar
de modo que el laico, de quien se toma el alimento, no tenga que cocinar
otra vez.
Tambi�n el sadhus no
debe tomar ningunos nada crudo, semillas crudas o ning�n alimento que
haya estado en contacto con los seres vivos, incluyendo �sos tomados de
una estufa ardiente, del horno, o a�n de un refrigerador. Un sadhu no
debe ir para las limosnas si llueve y acepta ning�n alimento tra�do a �l.
Hay ciertas cosas que el sadhus debe evitar mientras acepta las limosnas.
Un laico debe tambi�n
refrenarse de confiar un pecado en el ofrecimiento del alimento al
sadhus.
Los alimentos
intoxicados y prohibidos no deben ser tomados por los sadhus o los
laicos.
Adan Bhand
Matta Nikshepna Samiti: (cuidadoso sobre poner los pa�os y otras
cosas encendidas) el sadhu debe tomar el cuidado extremo, antes de usar
las ropas, para cerciorarse de que no hay insectos en los dobleces que
pueden ser machacados, estar lastimados, o ser matados. El cuidado debe
ser tomado antes de tomar y de poner los recipientes, los libros, o
sentarse abajo, etc. Las precauciones similares se deben tambi�n tomar
por los laicos.
Parishtapanika Samiti: (cuidadoso sobre la manera de excretar):
Uno debe tener mucho
cuidado sobre c�mo, y donde uno dispone de la basura, o de excreciones
para no hacer ning�n da�o a los insectos.
Un monje nunca debe
mantener el alimento o el agua de noche, pero debe disponer algo de
ellos cuidadosamente seg�n lo mencionado arriba.
(Gupti:
Alojamiento) Gupti significa el alojamiento.
Samiti nos ayuda a
regular nuestras actividades f�sicas y verbales, mientras que el gupti
ayuda nos ayuda a nosotros para refrenar m�s lejos, o a actividades del
encintado de la mente, del discurso, y del cuerpo.
Hay 3 tipos de guptis:
Mano Gupti. (alojamiento
de las actividades de la mente): Uno debe refrenar la pena, la c�lera,
la alegr�a, y la ansiedad extremas.
(Asatkalpanaviyogi):
Uno debe refrenarse de los efectos del amor, odio, dolor y placer
(Samatabhavini).
Uno debe ser refrenado y pensar constantemente, no en cosas externas,
sino en su propia alma.
Vachan Gupti.
(alojamiento del discurso): Uno debe refrenar el discurso observando un
voto del silencio (Maunavalambi) para cierto n�mero de d�as o hablando
lo menos posible y solamente cuando es absolutamente necesario (Vakniyami).
Kaya Gupti. (alojamiento
de actividades f�sicas): Uno debe tener cuidado y debe refrenar sus
actividades f�sicas seg�n las reglas colocadas en las escrituras (Yathasutracestaniyami).
Parishahas:
Los 22 parisahas ayudan a resistir las dificultades y mientras que
hacen un estado de serenidad y del ecuanimidad para poder destruir todos
los karmas.
�stos son seguidos m�s
prominentemente por sadhus y sadhvis.
Hay 22 tipos:
Hambre. Un monje no debe
aceptar el alimento que se mancha y est� preparado con las
caracter�sticas del cuarenta y dos, incluso si �l tiene que ir
hambriento.
Sed. Un monje no debe
tomar el agua sin hervir, incluso si �l tiene que ir sediento.
Fr�o. Incluso cuando es
fr�a un monje no debe desear para el calentador.
Calor. Incluso cuando es
caliente un monje no debe desear para el ventilador o el aircondicionado.
Mordeduras del insecto.
Si un insecto muerde a un monje mientras que �l est� meditando, �l no
debe cepillarlo lejos o irritarse, pero debe descubrirlo tranquilamente.
Ropas. Un monje debe
aceptar cualquier ropa que �l puede recibir. Un monje debe descubrir las
palabras malvadas dichas a �l.
Un monje debe descubrir
golpear con el pie y batir.
Un monje debe descubrir
enfermedades.
Un monje debe dormir en
una cama plana de madera o una de hierba gruesa.
Un monje no debe tomar
un ba�o.
Un monje debe usar las
ropas rasgadas pero no debe pedir ropas nuevas.
Un monje no debe
experimentar verg�enza o desamparo mientras que va para buscar las
limosnas de puerta en puerta.
Si un monje no consigue
limosnas, entonces �l no debe preocuparse y, por el contrario, no debe
pensar como si le han dado una ocasi�n de realizar una austeridad.
Un monje no debe
sentirse atra�do por la belleza de las mujeres.
Un monje no debe
distraerse por la dificultad mientras est� meditando en un cementerio.
Un monje no debe
agitarse incluso cuando hay sufrimiento o pena. Un monje no debe ser
orgulloso mientras est� siendo honrado.
Un monje no debe
irritarse cuando es pinchado por las espinas, etc. Una necesidad de un
monje no debe sentirse apesadumbrada por no lograr conocimiento incluso
despu�s de buenos esfuerzos. Si un monje es ignorante y no puede leer,
�l no debe presionarse.
�l debe pensar en
karmodaya y debe mantener su b�squeda del conocimiento viva.
Un monje debe intentar
entender el mensaje del Jina y debe nunca dudarlo.
Los Diez deberes de
Sadhus que observan los grandes deberes siguientes al grado m�s
completo, mientras que los cabezas de familia los siguen de un poco
grado al grado m�s completo.
Kshama (perd�n)
Namrata (cortes�a)
Laghutha (mansedumbre)
Saralata (simplicidad)
Nirlobha (ausencia de la
avaricia) Golpecito (austeridades internas y externas)
Samyama (sentidos que
controlan)
Satya (que evita
discurso condenable)
Shaucha (pureza mental)
Aparigraha (Sin
posesi�n)
Brahamcharya
(celibato)
Los Doce Bhavanas o Contemplaci�n: Bhavana significa la
contemplaci�n, con la cual usted motiva su alma para realizar
reflexiones altas. Hay 12 tipos:
Anitya Bhavana: Todas
las sustancias externas incluyendo el cuerpo son transitorias (Anitya).
Son perecederas y por lo tanto, no debemos tener accesorio para ellas.
Asharan Bhavana: Los
seres humanos est�n experimentando la enorme agitaci�n. Cuando ocurre la
muerte y el alma tiene que salir del cuerpo all� es nadie que puede
ahorrar un jiva que sea desamparado.
La abundancia, la
familia etc. tienen que ser dadas para arriba en tal momento. Ningunas
de las cosas del mundo pueden proporcionar el refugio si dependemos de
ellas.
Samsar Bhavana: En el
ciclo de samsar, es decir nacimientos y muertes, la madre puede ser
esposa; la esposa puede ser madre; y un enemigo puede ser un amigo; etc.