�C�mo es vano el samsar?
No debemos tener
accesorio para �l. Ekatva Bhavana: "estoy solo, yo nac� solamente, yo
morir� solamente, yo estoy solo enfermo, yo tengo que sufrir solamente,
yo tengo que experimentar los karmas que he ganado, solamente." Por lo
tanto, uno debe ser cauteloso y mantener la subsistencia lejos del
accesorio y del odio.
Anyatva
Bhavana: "este cuerpo es transitorio y es diferente de m�. Soy el
alma que no es perecedera. Mientras que el cuerpo es perecedero. Incluso
la abundancia, la familia etc., no son m�as.
Son diferentes de m�,
por lo tanto, desecho el accesorio para todas estas cosas."
Asuchi Bhavana: "este
cuerpo se compone de sustancias impuras. Est� siendo alimentado por las
sustancias impuras. Desechar� mis accesorios para este cuerpo y me
dedicar� a la autodisciplina, a la renuncia, y a esfuerzos de lo
espiritual." Asrava Bhavana: Pensamiento en la afluencia de karmas.
Todas las causas que crean la afluencia de karmas deben ser desechadas.
Samvar Bhavana:
Samvar significa el bloqueo de la afluencia de karmas. Uno debe
comtemplar en Samiti, Gupti, Yati-dharma etc. Uno debe realizar estas
actividades e intentar reducir o parar la nueva esclavitud del karma.
Nirjara
Bhavana: Nirjara significa verter de cualesquiera de los karmas que
tenemos. Uno debe pensar en las ventajas que se acrecientan de cada uno
de las 12 clases de Tapas o de las austeridades que causan nirjara. Uno
debe comtemplar en estas austeridades para destruir los pecados.
Lokasvabhava
Bhavana: Los medios uno de Lokasvabhava deben comtemplaban en los
tres Lokas, a saber: 1) el mundo superior, 2) el mundo medio, 3) el
mundo m�s bajo, y tambi�n el universo entero llenado de almas y de
pudgals.
Bodhidurlabh Bhavana: Uno debe comtemplar en c�mo es dif�cil estar
para las almas que est�n vagando sin objetivo en cuatro etapas de
existencia en el Samsar para lograr el dharma de Jin. No debe haber
incluso la negligencia m�s leve de observar la religi�n propagada por el
Jina." Dharma Bhavana: "Oh: Arihant Bhagwan, el omnisciente, ha expuesto
un Shruta excelente Dharma y Charitra Dharma. Me conprometer� a estos
Dharma." Uno debe realizar esta contemplaci�n repetidas veces.
NIRJARA
La palabra Nirjara se compone de "Nir" y de "Jara". Nir es prefijo
mientras que Jara significa caerse .
Por lo tanto, en la
filosof�a del Jainismo, Nirjara significa caerse , la destrucci�n, o el
retiro de karmas del alma.
En la discusi�n del
asrav y samvar, dimos la ilustraci�n del canotaje. Otra vez pasemos ese
ejemplo que tambi�n explique c�mo el nirjara trabaja.
Finjamos, como si usted
hiciera canotaje.
Usted ten�a un buen
rato navegando y not� repentinamente el agua el levantarse en el piso
del barco.
Usted sinti�
inmediatamente que el barco ten�a un agujero y si el escape no fuera
sellado el barco se hundir�a.
As� pues, la primera
cosa que usted hizo era encontrar un agujero y despu�s sellarlo de modo
que el agua nueva parara de entrar.
Entonces, usted comenz�
a verter fuera del agua recogida de modo que el barco no se hundiera.
Este retiro del agua se
llama Nirjara.
Karmas est� acumulando
al alma con asrava. Estos karmas cubren las cualidades de nuestra alma,
y el retiro o la destrucci�n de estos karmas se llama Nirjara.
Cuanto m�s eficaz el
nirjara, m�s r�pidas son las cualidades del alma que brillar�.
Una vez que todos los
karmas sean apagados, el alma ir� a la salvaci�n y entonces podr�
exhibir todas sus cualidades en una capacidad completa.
En hecho, como somos
constantemente seres que acumulan y que paran karmas, estamos tambi�n a
un cierto paso del grado de karmas tambi�n.
Por lo que se refiere
al paso cuantitativo apagado, el nirjara se agrupa en dos clases:
*Desh Nirjara (limitado),
y Sarva Nirjara (total).
En Desh Nirjara hay
derrame limitado apagado de los karmas.
Esto es experimentada
por todos los que mientras sufren de adversidad o realizan sacrificios o
rezos etc.
Este vertimiento
apagado se hace durante todas las etapas de todos los gunasthanaks.
Sarva Nirjara es el
derrame total apagado de los fkarmas y ocurre a la derecha antes de que
se libere el alma. Siempre que el alma se convierta en un Kevali, tiene
vertiente de todos los karmas del ghati por siempre, menos todav�a tiene
que verter de los karmas del aghati.
El resto de los karmas
del aghati es vertiente de por siempre a la derecha antes del alma se
libera y alcanza la salvaci�n. Estas almas liberadas se llaman Siddhas.
Cuando los karmas
maduran demuestran sus resultados y una vez estos resultados est�n
experimentados totalmente los karmas est�n considerados vertiente
apagado.
Nirjara se puede
tambi�n dividir en dos clases por el proceso del vertimiento apagado de
los karmas.
Son: Akam Nirjara,
Sakam Nirjara. Cuando los karmas se maduran autom�ticamente en su tiempo
de la deuda causan el sufrimiento por consiguiente. As�, no tenemos
ning�n control en la sincronizaci�n y la intensidad de tal sufrimiento y
nosotros no hemos puesto ning�n esfuerzo especial ni hemos demostrado
deseo o la intenci�n especial de sufrir en nuestro lado.
Una vez que el
sufrimiento supuesto sea excedente entonces esos karmas que causaron
este sufrimiento se consideran vertiente apagado. Este proceso natural
de la madurez y de refugio apagado de los karmas se llama Akam Nirjara.
Ejemplo: Cuando alguien
sufre de hambre no voluntariamente o dispuesto pero debido a la falta de
alimento entonces esos karmas que causaron a �stos el sufrimiento ser�n
vertiente apagado pasivo. En el otro lado cuando los karmas son tra�dos
a la madurez a continuaci�n de su tiempo de la deuda por esfuerzos
especiales, dar voluntariamente o dispuesto sus resultados, despu�s esos
karmas ser� vertiente m�s pronto entonces de lo esperado.
As�, tenemos un control
en este proceso y este proceso activo a verter de los karmas
prematuramente se llama Sakam Nirjara. Ejemplo: Cuando realizamos el
ayuno (el no comer) voluntariamente aunque el alimento estaba disponible
en abundancia, despu�s trajimos fuera del sufrimiento activamente
delante del tiempo que alternadamente verter� de los karmas
prematuramente.
Por lo tanto en nirjara
del akam, las condiciones para el vertimiento apagado de los karmas son
maduras, y los karmas se agotan despu�s de producir sus resultados.
Cuando los karmas pierden su esclavitud de esta manera, se llama
swathaha, autodestrucci�n. En nirjara del sakam, la destrucci�n de los
occurrs de los karmas delante de su tiempo natural por esfuerzos
especiales, por medio de los tapas (austeridad), que se llama
Upayanirjara, inici� la destrucci�n.
Nuestra vida es un drama
vivo que consiste en acumular los karmas y el vertimiento apagado de los
karmas. Este drama nunca para hasta que alcanzamos la salvaci�n.
Dependiendo de qu� clase y con de qu� intensidad confiamos las
actividades sinful (pap), el nirjara puede ser m�s f�cil o m�s
dif�cilmente. Para simular el proceso del nirjara, diversos ejemplos se
dan a la demostraci�n c�mo es f�cil o duro ser�a quitar el polvo o una
mancha de un art�culo de la ropa. El polvo de las ropas secas puede ser
quitado f�cilmente apenas sacudiendola.
Se convierte en un
pedacito m�s dif�cilmente para quitar el polvo si las ropas eran mojadas.
Llega a ser mucho m�s duro quitar el polvo si las ropas eran aceitosas.
Ser�a casi imposible quitar una mancha de las ropas cuando es de un
alquitr�n de hulla y tendr�a que lanzar lejos el pa�o. La misma manera,
de estos ejemplos, usted pueden imaginarse c�mo es simple o c�mo est�
complicado un proceso del nirjara puede ser. En algunos casos, uno no
tendr�a ninguna opci�n sino llev� los resultados de sus karmas. Esta
�ltima clase de karmas se llama los karmas del nikachit. En este tiempo,
ser�a sabio recordarnos que el nirjara es hecho lo m�s con eficacia
posible por los seres humanos solamente, porque otros destinos tienen
sus propias limitaciones. Pero para los seres humanos, las limitaciones
son fijadas por los seres humanos solamente. Los esfuerzos especiales de
destruir el karma se hacen con Tapas o austeridades. La austeridad
significa el alojamiento, que es hecho dispuesto dando lejos algunas de
las comodidades corporales para disciplinar nuestra mente de pasiones y
de placeres.
Las austeridades se
realizan en las varias ocasiones y de varias diversas maneras. Todas las
austeridades tienen su propia unicidad. Las austeridades se pueden
realizar en dos niveles: Manera f�sica o manera ps�quica. En la manera
f�sica la persona realiza la austeridad, pero no tiene los deseos
internos de cambiar su o su vida y por lo tanto, es justo un acto f�sico.
Mientras que en la austeridad ps�quica la persona controla el suyo o sus
deseos internos junto con la ejecuci�n de un f�sico act�an.
A menos que las
austeridades se realicen de manera ps�quica, no producen los resultados
necesarios. Despu�s de todo, el prop�sito entero de las austeridades no
es solo simplemente hacer al cuerpo sufrir, sino para cambiar nuestros
deseos.
Una vez que suceda eso
la persona est� en la trayectoria espiritual elevada. La austeridad es
parte de conducta recta.
Las austeridades se
categorizan en dos grupos:
Externo, e interno.
Externo (Bahyantar):
Las austeridades externas son notadas por otros.
Interno (Abhyantar):
Las austeridades internas no son notadas por otros porque tienen un
mayor componente de psiquis que de manera f�sica. Cada uno de estas dos
austeridades se divide m�s a fondo en seis tipos:
Externo (Bahyantar)
Ayunar totalmente.
(Anasan), Ayuno Parcial
(Unodari), Limitaci�n del n�mero de comidas art�culo (Vruti Sankshep),
Limitaci�n del alimento
sabroso deseado (parityag de Ras), Resistencia Corporal (Kayakalesh),
El control de los
sentidos (Pratisanlinata). Interno (Abhyantar) Expiaci�n (Prayaschit),
Cortes�a (Vinay),
Servir a otros (Vaiyavachch),
Dar lejos (Vyutsarg),
Estudio espiritual (Sajzaya),
Meditaci�n (Dhyan).
Austeridad Externa Ayuno
Totalmente (Anasan): Medios de Anasan que ayunan, renunciar al alimento
y agua, etc., por un d�a, por muchos d�as o a trav�s de su vida.
Un d�a de ayuno total se
llama los upavas.
Ayuno total hasta que
se viene la muerte cuando la vida est� cerca de un extremo. Tal ayuno se
considera muy propicio y se llama Physical Anasan. Bhav Anasan refiere
al control total de nuestros deseos internos por un cortocircuito o un
tiempo largo. Si esta austeridad entonces se cultiva solamente podremos
esforzarse para espiritual elevamos.
Ayuno Parcial (Unodari):
Unodari significa de comer menos que habitualmente.
El dharma jaina
prescribe treinta y dos pu�ados de alimento por d�a y para realizar
esta austeridad, uno puede comer algunos pu�ados menos que la cantidad
prescrita.
Bhav Unodari
significa limitar nuestros deseos a un cierto grado. Puede ser m�s
dif�cil hacer esto que controlarlos totalmente, pero una vez que esto
comience entonces podremos limitar nuestros deseos para las cosas en
nuestra vida de cada d�a.
Limitaci�n
del n�mero de los art�culos del alimento (Vruti Sankshep) En Vruti
Sankshep, ponemos un l�mite en el n�mero de art�culos que podemos comer
durante una sola vez o a trav�s del d�a. Bhav Vruti Sankshep significa
limitar nuestros deseos para una cierta parte de un d�a o de un d�a
entero. Esta austeridad nos ayudar� a controlar nuestros deseos de modo
que nuestra mente se cuide de vagar.
Limitaci�n
del alimento sabroso deseado (Ras Parityag) Ras Parityag significa
renunciar a los alimentos sabrosos de los que cada uno tiene gusto
mucho. Puede ser hecho parcialmente o en el total por un tiempo corto o
un per�odo del tiempo prolongado. Bhav Ras Parityag es m�s dif�cil de
realizarse que las otras austeridades porque en esto limitamos nuestros
pensamientos deseados.
Una austeridad de esta
naturaleza nos ayudar� a controlar nuestras pasiones incluso en las
situaciones de tentaciones.
Resistencia
Corporal (Kayakalesh) Kayakalesh significa estar parado o sentarse en
una postura particular por un per�odo del tiempo largo. Esta austeridad
puede causar dolor, pero uno debe no hacer caso del dolor. En Bhav
Kayakalesh uno est� parado firmemente, las pasiones se controlan
incluso si las tentaciones son grandes.
El controlar
los sentidos (Pratisanlinata). En Pratisanlinata uno controla todos los
tipos de sentidos para prevenir tentaciones agradables y desagradables.
Para realizar esta austeridad uno puede permanecer en el aislamiento por
unas o m�s noches. En Bhav Pratisanlinata uno se controla de la mentira,
diciendo la verdad o de participar en actividades sensuales. As� esta
austeridad ayuda a controlar pasiones como la c�lera, el orgullo, el
enga�o, y la avaricia.
Expiaci�n (Prayaschit)
En Prayaschit, uno pide perd�n por varios errores de comisi�n y de
omisi�n, los da�os y los pecados cometidos con conocimiento o
desconocimiento. Esta austeridad se puede realizar en la presencia de un
monje o de una monja o se puede hacer solo.
Prayaschit nos ayuda a
reflejar sobre nosotros mismos de una manera que �ste conduce a la
correcci�n del uno mismo. Incluso para un da�o peque�o, comenzamos a
decir "Michchami Dukkadam." Humildad (Vinay).
Uno debe cultivar la
humildad hacia cada uno. Esta austeridad conduce a la tolerancia y a la
condolencia hacia otros y nos ayuda a superar el ego y la c�lera.
Hay cuatro tipos de
Vinay:
Jnan Vinay -
uno debe ser humilde y respetuoso para los que son superiores en
conocimiento y sabidur�a.
Darshan Vinay
- uno debe ser humilde y respetuoso para los que han adquirido la
penetraci�n verdadera de principios religiosos. Charitra Vinay -
uno debe ser humilde y respetuoso a los que tengan buenas ense�anzas y
seguir principios religiosos.
Mana Vinay -
uno debe tributar respecto y ser humilde para todos los santos que
ayudan a otros en su levantamiento espiritual.
Servir a otros (Vaiyavachch).
Vaiyavachch significa a profesores religiosos de la congregaci�n, a
ascetas, a la gente virtuosa, a sadhus, a colegas, y a compa�eros con
dedicaci�n.
Uno debe rendir
especialmente servicios el al enfermo y al d�bil. Aunque esta austeridad
parece ser actividad externa hace a la persona humilde y responde al
prop�sito de superar el ego y el odio.
El dar lejos (Vyutsarg)
En Vyutsarg, no s�lo uno da actividades f�sicas pecadoras ausentes sino
tambi�n da lejos diecis�is diversas pasiones internas.
Estudio
Espiritual (Svadhyay). Svadhyay significa estudiar las escrituras o
puede tambi�n significar entender a uno mismo.
Con el estudio
intentamos contestar a las preguntas: �qui�ne soy yo? �Qui�n debo ser?
Con Svadhyay aprendemos
que un alma es una cosa pura. Esto nos conducir� a analizar la pregunta:
cu�l soy yo? , y: Que hago en este cuerpo? As�, el estudio le conducir�
a ser un alma pura. Este estudio se divide en cinco niveles:
Cuando uno comienza a
leer las escrituras se llama Vachana. Mientras que la lectura de algunas
dudas que pueden presentarse e intentando resolverlas se llama Prachana.
Despu�s de entender cu�l correcto es vivir de acuerdo con ellas y de
comtemplar en los ideales que ellas tienen se llama Anupreksha. Despu�s
de realizar cu�l correcto, uno comtemplan en �l repetidas veces as� que
uno puede permanecer en foco. Esta repetici�n se llama Amnaya. Despu�s
de aprender el qu� es uno mismo uno debe ense�ar a otros igual. Esto se
conoce como Dharmopadesh. Los cinco del antedicho son svadhyay externo,
pero nos conducir�n a hacer svadhyay interno sobre el uno mismo. As�,
uno adquirir� la opini�n recta y el conocimiento recto que conducir�n a
la conducta recta y abrir�n la trayectoria a la �ltima liberaci�n.
Meditaci�n (Dhyan)
Dhyan significa la concentraci�n del pensamiento. Esta concentraci�n
pod�a presentarse de pasiones intensas como el accesorio, la lujuria, o
la animosidad o la b�squeda para la verdad y de la separaci�n absoluta
hacial los asuntos del mundo. Dhyan se divide en cuatro categor�as: Arta
dhyan, Raudra dhyan, Dharma dhyan, Shukla dhyan. En el arta dhyan una
persona refleja en i) la p�rdida las queridas (Ishta Viyog),
ii) el desarrollo de una
nueva relaci�n con una persona indeseable o desagradable (Anishta Samyog),
iii) la enfermedad f�sica (chinta de Roga) e iv) el planeamiento futuro
(Agrasocha o Nidanartha). En raudra el dhyan se absorbe en tomar la
venganza total para cierto da�o o p�rdida causada por otros.
Hay cuatro tipos: i)
Hinsanubahndhi, ii) Mrishanubadhi, iii) Steynubandhi, e iv)
Samrakshanubandhi. El arta y el raudra dhyan conducen a la acumulaci�n
de malos karmas y por lo tanto el arte y el raudra dhyan deben ser
evitados. Medios dhyan de Dharma que reflejan en los medios hacia la
realizaci�n del uno mismo. Medios dhyan de Shukla que reflejan en la
pureza del alma. Dharma dhyan y el shukla dhyan conducen al retiro de
karmas. Por lo tanto, con el fin nirjara que comtemplaban en el dharma
dhyan y el shukla dhyan. Si la contemplaci�n en el dharma dhyan est� en
el nivel m�s alto entonces podemos destruir totalmente el karma de
Mohniya y en el plazo de 48 minutos la destrucci�n del karma de
Mohaniya, Jnanavarniya, Darshanavarniya y Antar�y Karmas tambi�n se
destruyen y uno se convierte en un Kevali.
Otras Austeridades (Tapasyas)
Hay algunas otras austeridades externas comunes. Son: Navkarsi: Uno debe
tomar el alimento o el agua cuarenta minutos despu�s de la salida del
sol. Incluso el cepillar sus dientes y se debe hacer despu�s de salida
del sol.
Porsi: Tomar el alimento
o el agua tres horas despu�s de la salida del sol.
SADO-PORSI: Tomar el
alimento o el agua cuatro horas y treinta minutos despu�s de la salida
del sol.
Purimuddh: Tomando el
alimento o el agua seis horas despu�s de la salida del sol.
Avadhdh: Tomar el
alimento o el agua ocho horas despu�s de la salida del sol.
Biyasan: Tomar el
alimento dos veces al d�a, mientras que se sienta en un lugar mientras
se toma el alimento.
Ekasan: Tomar el
alimento solamente una vez y sent�ndose en un lugar.
Ayambil: Tomar el
alimento solamente una vez, en un lugar que se sienta. El alimento no
debe tener ning�n gusto y/o especias y debe ser hervido o ser cocinado.
Tambi�n, uno no utilizar� la leche, las cuajadas, mantequilla de b�falo,
el aceite, e instrumentos verdes o crudos.
Upavas: Uno no debe
llevar ning�n alimento por 24 horas desde la
salida del sol al d�a
siguiente.
Upavas de Tivihar: Uno
puede beber solamente el agua hervida durante upavas.
Upavas de
Chauvihar: Uno incluso no bebe el agua durante upavas. Tivihar: Despu�s
de la puesta del sol no se tomar� ning�n alimento o jugo, pero uno puede
tomar solamente el agua hasta la salida del sol a el d�a siguiente.
Chauvihar: Despu�s de la puesta del sol no se toma ning�n alimento o
agua hasta la salida del sol, al d�a siguiente. Chhath: Upavas por dos
d�as consecutivos. Attham: Upavas por tres d�as consecutivos. Atthai:
Upavas por ocho d�as consecutivos. Masakshaman: Upavas consecutivos para
un mes. Oli de Navapad: Durante cada a�o por 9 d�as que empiezan con el
6/7o d�a de la quincena brillante hasta el d�a de la Luna Llena en los
meses de Ashwin y de Chaitra, uno hace Ayambil. Esto se repite por los
cuatro siguientes y los medios a�os. Estos ayambils se pueden tambi�n
restringir a solamente una clase de grano de alimento por d�a. Varshitap,
Vardhaman, y golpecito del visasthanak, etc. En Ekasan, Biyasan, Ayambil,
o las bebidas de los upavas se hierve el agua solamente y �sa demasiado
solamente entre la salida del sol y la puesta del sol. Es mejor si uno
puede hacer un chauvihar o tivihar en la noche antes de comenzar estas
austeridades. Si cualquiera de las austeridades permiten el alimento,
uno no tomar� veh�culos crudos, ra�ces subterr�neas, y granos crudos
mientras que realiza tales austeridades.
Moksha
Moksha es el 9no elemento fundamental de los Tattvas Jainas. Moksha
significa la liberaci�n de las esclavitudes de los karmas. Para ir al
moksha o ser liberado uno tiene que conseguir ser librado de los ocho
karmas.
Cuando
los karmas de Mohniya, de Jnanavarniya, de Arshnavaraniya y de Antaray
se quitan totalmente, el alma lo exhibe en la naturaleza verdadera por
Kevalgnan u Omniscencia emergente; Kevaldarshan u Omnivison; Vitrag, y
Omnipotencia. En este tiempo no hay accesorio ni parada para cualquier
persona o para cualquier actividad. Y, a la hora de la conclusi�n de la
vida actual uno conseguir�a estar totalmente librado del resto de los
cuatro karmas, los karmas a saber de Nam, de Gotra, de Vedniya y de
Ayushya y su alma obtendr�a Moksha. Una vez que el alma obtenga Moksha,
para el vagar en este universo y est� libre del ciclo del nacimiento y
de la muerte. Moksha tambi�n se conoce como la
salvaci�n
o liberaci�n. Apenas pues el globo atado con el peso pesado se hundir�
en piscina, pero tan pronto como se quita el peso el globo vendr� a la
superficie; de la misma manera cuando el alma se libera de la
esclavitud de todos los karmas, el alma en su forma natural se mueve
hacia arriba a la superficie del universo y alcanza a Shiddha-shila o al
domicilio de las almas liberadas.
La �ltima
meta cualquiera que sigue la trayectoria de Jina es para lograr Moksha
como Majavira, y los otros Tirthankaras lo hicieron.