PUNYA Y PAP:
�Por qu� es que alguna
gente vive en situaciones m�s favorables que las otras? �Por qu� son
algunos ricos, mientras que luchan los otros? �Por qu� algunos sufren
m�s enfermedades que los otros? �Por qu� no puede la ciencia explicar
todas estas preguntas?
La respuesta a tal
disparidad miente en la comprensi�n del punya y del pap. �Cu�les son el
punya y el pap? Se gana un punya cuando nuestras actividades son buenas
y confortantes a otras mientras que se gana un pap cuando nuestras
actividades son malas y causa de que sufren las otras. Cuando el punya
es maduro da el resultado, trae felicidad y comodidad en el mundo, y
cuando el pap es maduro o da el resultado, �l no trae nada,solo el
sufrimiento. Ahora, ser�a obvio que qu� vemos en el mundo est� nada con
excepci�n del resultado de nuestras �ltimas acciones. Saber esto nos
recordar�a que nuestras actividades deben ser sanas si deseamos
felicidad y comodidad en vida, si no debemos ser listos y aceptar la
infelicidad y el malestar.
Al hablar de las
actividades, la gente piensa sobre todo en actividades f�sicas, pero
nosotros no debemos olvidarnos de que las expresiones verbales, y los
pensamientos mentales tambi�n est�n considerados como actividades. Por
esta raz�n, no s�lo nuestras actividades f�sicas deben ser sanas, sino
que nuestro discurso y pensamientos deben tambi�n ser puros. Debemos
tambi�n recordar que acumulamos el punya y pap (karmas) pidiendo que
alg�n otro haga algo para nosotros o animando a alg�n otro que haga algo.
El mensaje del se�or
Mahavira es "vivir y dejar vivir". Todos desean vivir y gozar de las
comodidades de la vida. Por lo tanto, no debemos venir de la manera de
cualquier persona que busca igual. Si podemos entender correctamente las
implicaciones de este mensaje, ser� la manera de moldear nuestra actitud
hacia otras criaturas.
Pero, alrededor de
nosotros vemos y o�mos que mucha gente busca y come la carne, el pollo,
los pescados, los huevos, etc.
La gente discute que
ella no mata realmente a los animales o que se crearon a estas criaturas
para nuestro alimento.
Por lo tanto, comer la
carne no los afectar�a. Sin embargo, no saben que comiendo la carne
est�n directamente o indirectamente instrumentando la matanza de
animales, como p�jaros, peces, etc., y cuanto m�s comen carne, m�s
matanzas habr�n.
No est�n realizando
acciones indirectas que traigan el pap o el punya.
Desafortunadamente,
porque la mayor�a de los paps no demuestran sus resultados
inmediatamente, la gente no se cuida sobre las consecuencias.
Tambi�n o�mos hablar de
los alborotos en los cuales la gente roba, golpea, y mata a las otras e
prende fuego a las tiendas, a los hogares, y a los edificios. Haciendo
as� pues, se causa a mucha gente un sufrimiento innecesario. Esta gente
que emprende tales actividades atroces puede pensar que est�n
consiguiendo algo; sin embargo, no pueden realizar eso sino causando
sufrimiento a otros, ellos mismos tendr�n que sufrir las consecuencias
de sus actos malvados en un cierto punto, si no en esta vida, entonces
en las vidas que vienen.
Por lo tanto, nuestras
acciones no deben implicar el disturbio de las comodidades de otros
seres vivos, el lastimar o el matar a ellos en ninguna manera,
directamente o indirectamente. Proporcionando comodidad y seguridad a
otras, ganamos punya.
Punya trae felicidad
durante esta vida o despu�s de otras vidas.
Por otra parte, si
causamos el sufrimiento o la infelicidad a las otras entonces adquirimos
P�p.
Tal P�p trae la
infelicidad en �ste o el futuro. Entendamos de los ejemplos siguientes
c�mo acumulamos el punya y el pap.
Hace un tiempo largo una
viuda pobre ten�a un hijo joven.
Ella tuvo que trabajar
duramente para proveerse a si misma y a su hijo.
Una vez que, hab�a un
d�a de gran festival y las familias vecinas prepararon el bud�n con
gusto a leche y a arroz, llam� el kheer para celebrar.
Los cabritos de la
vecindad gozaban del kheer, y viendo esto el muchacho pobre fue a su
madre y pidi� que ella hiciera el kheer para �l tambi�n. �l no sab�a que
su madre no ten�a bastante dinero para comprar la leche, el arroz, y el
azucar necesarios para hacer el kheer. La madre intent� explicar la
situaci�n, pero el muchacho comenz� a gritar por el kheer. La madre no
podr�a tolerar su griter�o, as� que ella dijo, "no grite, mi hijo, yo
har� el kheer para usted." Ella fue a los vecinos y pidi� prestado un
poco de leche, az�car y arroz e hizo el kheer.
Ella sirvi� el kheer en
una placa de tierra, y esper� hasta que se hab�a refrescado.
Entonces ella se fue
para conseguir el agua del pozo. Mientras que el kheer se refrescaba, un
monje fu� a ver al muchacho a la casa y pedir las limosnas (conseguir
un alimento).
El muchacho se sent�a
muy feliz e invit� al monje a entrar. Mientras que �l serv�a el kheer,
todo el kheer se desliz� en el taz�n de fuente del monje. El muchacho no
lament� esto, sino que por el contrario se sent�a muy feliz que pudiera
ofrecer el alimento al monk.
Despu�s de que el monje
se fuera, �l comi� cualquier kheer f pegado a la placa y al pote. Sus
pensamientos no cambiaron. �l hab�a ofrecido el kheer al monje dispuesto;
por lo tanto, �l gan� un enorme punya. Como resultado de este punya, en
la su vida pr�xima �l naci� en una familia muy rica con todos los lujos.
Su nombre era
Shalibhadra. Shalibhadra durante su vida fu� consciente de la clase de
vida que est�ba su alrededor.
�l renunci� a los lujos
de la vida, y hab�a levantado su alma haci�ndose un monje del se�or
Mah�vira.
All� viv�a un carnicero
en la ciudad de Magadha. �l gozaba de su trabajo. Un d�a, el rey Shrenik
decid�� que no habr�a mas mataderos en la ciudad. Toda los mataderos en
la ciudad pararon a excepci�n del matadero de este carnicero. Cuando le
preguntaron porqu� �l no observ� lo pedido por rey Shrenik, �l dijo que
�l amaba matar y que no podr�a parar.
El Rey Shrenik decidi�
ponerlo en un pozo seco de modo que no hubiera nada para que el mate.
Para sorpresa de la gente, las matanzas no pararon all� tampoco. El
carnicero hab�a hecho animales de arcilla mojada y despu�s hab�a fingido
matarles.
Puesto que, �l gozaba de
matar tanto, �l acumul� el pap (malos karmas) que dio lugar a una
situaci�n donde �l tiene que sufrir otra vez en la su vida pr�xima.
De estas dos historias,
aprendemos que si deseamos felicidad y comodidad, debemos ofrecer
comodidad a los otros. Como dice el refr�n usted cosecha lo que usted
vio.
Lo que sigue es una
lista de algunas actividades que pueden traer comodidad a los otros y
pueden proporcionar en �ltima instancia igual para nosotros. Son:
1) alimento para ofrecer
a los necesitados (solamente alimento vegetariano)
2) ropas para ofrecer a
los necesitados
3) ayudar al enfermo
4) ayudar a otros para
adquirir conocimiento
5) dar caridad (estando
seguro que el dinero est� utilizado para una buena causa)
6) padres, hermanos,
hermanas, abuelos, y otros que se ayudan cuando se necesitan
7) animales que ayudan u
organizaciones que ayudan a los animales 8) estudiar la religi�n y
siguiendo sus preceptos en nuestras vidas diarias
9) Los Tirthankaras, a
los que se les da homenajes, como al se�or Mah�vira.
Aqu� est� una lista de
algunas de las actividades que pueden causar malestar a otros y pueden
causarnos en �ltima instancia malestar.
Son:
1) ser cruel o violento
a los otros incluyendo a los seres humanos, a a los animales, a los
p�jaros, a los insectos, el etc.
2) matar a los seres
humanos, a los animales, a los p�jaros, a los insectos, etc.
3) demostrar desacato a
los padres, a los profesores o a otros
4) usar palabras �speras
o violencia que se planea
5) no siguir los
principios religiosos en la vida de cada d�a
6) ser enojado o
codicioso
7) ser arrogante
8) ser enga�oso
ASRAV:
Afluencia de los
medios de Asrav y seg�n la filosof�a de jaina definida como la afluencia
de karmas al alma. La afluencia de karmas ocurre en cada segundo en la
vida. Es este proceso que mantiene nuestras almas vagando por este
universo y evita que est�n libres. Digamos que usted fue canoa y ten�a
un buen tiempo. Repentinamente, usted not� el agua el salir a borbotones
del piso del barco. �Qu� pasar�a con su mente? �Qu� usted har�a?.
La primera cosa que
pasar�a con su mente es que hay un agujero, que hay que tapar antes del
barco se hunda.
Usted puede ser
afortunado si era apenas un agujero, pero podr�a haber m�s de uno.
De la misma manera,
sabemos que los karmas est�n acumulando a nuestras almas con una o m�s
de nuestras actividades y a menos que las paremos ellos vamos a
estrangular nuestras almas.
Asrav se puede
describir como de dos clases.
Ps�quico o subjetivo, y
f�sico u objetivo.
El tipo f�sico se
refiere a las actividades reales que conducen a la afluencia de karmas.
El ps�quico se refiere
al monopolio mental en tales actividades.
Hay cuarenta y dos
formas con las cuales el alma se expone a la afluencia de karmas.
De las cuarenta y dos,
cinco son sentidos, cuatro son pasiones, cinco son avratas, tres son
yogas, y veinticinco son actividades.
Los primeros diecisiete
de �stos se miran como los principales, mientras que el resto es el
asrava de menor importancia.
Este es el asrav que se
puede tambi�n nombrar en dieciocho diversas formas (pecados), por
ejemplo; violencia, falsedad, actividad de robar, sexuales, celo
desmedido por poseer cosas, c�lera, ego, odio, acusaciones falsas,
divulgar a alguien secretos, quejarse, tomar placer en pecados, siendo
infeliz con los actos religiosos, mentir, confiar en creencias falsas.
En el Jainismo, los
karmas inscriben debido a cinco razones: Creencia incorrecta (Mithyatva),
Falta de votos (Avirati),
pasiones (Kashayas),
negligencia (Pramad),
Mithyatva (Creencia
Falsa)
Mithyatva significa
actitud incorrecta, gusto incorrecto, actividades incorrectas, y la
carencia de la fe en la explicaci�n de los nueve fundamentos (tattvas).
Mithyatva tambi�n
significa no tener inter�s y fe en la trayectoria de Moksha demostrada
por el Jina, pero tener inter�s y fe en una trayectoria supuesta de
Moksha expuesta por ignorante y no entendible a gente.
Es decir en vez de tener
fe en el Arihants, las grandes cabezas espirituales, y un gran dharma,
�sos con mithyatva creen en los cortes cortos demostrados por la gente o
las religiones sin el conocimiento profundo verdadero de fundamentos.
El preceptor falso es
uno qui�n no act�a seg�n los grandes votos tales como no-violencia
(Ahimsa), verdad (Satya), No-robar (Asteya), celibato (Brahamcharya), y
No-Poseer (Aparigraha).
�l guarda la abundancia,
y aprueba tales acciones.
�l no sigue el c�digo de
conducta de los monjes.
Tal persona es una
cabeza espiritual falsa.
La religi�n falsa, es la
que es desprovista de samyakdarshan (la fe derecha), de samyakjnan (el
conocimiento derecho), y el samyakcharitra (el car�cter derecho).
Una religi�n falsa no
explica la naturaleza verdadera del jiva y del ajiva. Una religi�n falsa
juzga derecho gozar de placeres sensuales, de tener pasiones, y de
confiar en pecados. Tener fe en una cabeza y un dharma espirituales tan
falsos; teniendo parcialidad para ellos e inter�s en ellos constituye la
creencia o la mithyatva falsa. Las cinco clases de mithyatva: