La pr�ctica de  AHlMSA.   

Puesto que el Jainismo ha prescripto a la doctrina de Ahimsa,  como su principio cardinal, el c�digo �tico entero Jaina se ha colocado con el objeto de transformar este principio en pr�ctica real. Consecuentemente,  la importancia m�xima se ha dado a la observancia de Ahimsa,  como base de la conducta recta para   lograr la salvaci�n.

Adem�s, considerando la naturaleza comprensiva de la doctrina de Ahimsa,  y  la necesidad del esmero requerida en poner la doctrina en pr�ctica, los textos  Jainas han prescripto espec�ficamente las reglas de  conducta,  a los detalles de los minutos,  en la conexi�n con la observancia del voto de Ahimsa en todos sus aspectos y en la realizaci�n de el tan intachablemente  como sea posible. 

Pero realizar las dimensiones te�ricas extremadamente amplias de estas reglas de la conducta,  y de las implicaciones minuciosas de la observancia real de ellas,  y sin ninguna transgresi�n posible, es una pregunta que se plantea a veces al analizar  la factibilidad del voto de Ahimsa.  

Se teme que ser�a dif�cil poner el voto de Ahimsa en la pr�ctica.  

Pero  una examinaci�n  de las prescripciones colocadas por los textos Jainas  para la observancia real del voto de Ahimsa puede ser visto que el miedo es absolutamente infundado.  

Clasificaci�n del voto de Ahimsa:  

Es verdad que las reglas de  conducta colocadas por el Jainismo para el logro de la salvaci�n, que es  la meta mas alta de la vida, son iguales para toda la gente.

Pero al mismo tiempo, es un hecho  que estas reglas se han dividido en dos categor�as:

 ' Sakala Charitra ', es decir, conducta completa,

 y ' Vikala Charitra ', es decir, conducta parcial,

 y que mientras que la primera categor�a es establecida para la observancia por los ascetas, la segunda categor�a es establecida para la observancia por los cabezas de familia o el pueblo. 

Eso es porqu� en el texto sagrado  "Purusharthasiddhi-upaya"  Jaina, han aconsejado a los cabezas de familia seguir de una manera parcial las reglas de  conducta a trav�s del  curso de sus vidas en los t�rminos siguientes:  

 "la trayectoria de Ratna-Traya, las tres joyas, (es decir, de la fe recta, del conocimiento recto y de la conducta recta) se debe seguir, incluso parcialmente, cada momento del tiempo y sin  cesaci�n por los cabezas de familias deseosos de la liberaci�n eterna." 

Est� as� claro que el ' Sakala Charitra ', es decir, la conducta completa, se establece para los ascetas,  y el ' Vikala Charitra ', es decir, la conducta parcial, es para los cabezas de familias.  

Esta clase de divisi�n o de clasificaci�n se ha hecho porque el ' Sakala Charitra ', es posible solamente para los que han incorporado la orden asc�tica,  y el  ' Vikala Charitra ' se puede practicar por los cabezas de familia hasta que ensamblan la orden asc�tica en una etapa posterior.

Significa que ' Vikala Charitra ' es un preludio a ' Sakala Charitra '. Es decir ' Vikala Charitra ' implica ' Ekadesa-virati ', es decir, la renuncia parcial, y ' Sakala Charitra ', implica ' Samasta-virati ', es decir,  renuncia absoluta.  

Por lo tanto,  en el mismo texto sagrado ' Purusharthasiddhi-upaya ' se recomienda que los que no est�n preparados para adoptar la orden de los ascetas, deben seguir por un tiempo  la etapa de ' Ekadesa-virati ', es decir, renuncia parcial.  

Indica eso:  "El que, a pesar de las disertaciones repetidas, no puede aceptar la trayectoria de la renuncia absoluta,  se aconseja seguir la renuncia parcial".  

Es por lo tanto, absolutamente evidente,  que aunque las reglas de  conducta son iguales para toda la gente, deben ser seguidas gradualmente.  

Los  votos, incluyendo el voto de Ahimsa, se dividen en dos categor�as,  ' Anuvratas, es decir votos peque�os, y ' Mahavratas, grandes votos. Los cabezas de familias tienen que practicar los anteriores y  los ascetas los segundos.  

Similar es el caso con otras observancias.

La moderaci�n es la nota t�pica de la vida y de la austeridad del cabeza de familia que sigue santamente una vida de disciplina.

El tema  importante de la �tica Jaina es el hecho de que hay varias etapas que  est�n prescritas con el objeto de hace posible para que  cada persona observe todas las reglas de  conducta por graduaciones tolerables facilmente.  

Por lo tanto,  el voto de Ahimsa tiene que ser practicado por los cabezas de familia,  como el Anuvrata, es decir un voto peque�o, en grado limitado. 

Observancia de Ahimsa seg�n la capacidad. 

 Adem�s, no se impone sobre una persona  observar a fondo todas las reglas de  conducta, ya que cada una  pertenece a una etapa particular de la  vida.

El tema  mencionado espec�ficamente en el texto sagrado de ' Purusharthasiddhi-upaya ' es:  "La trayectoria triple de la liberaci�n, fe recta que consiste en, el conocimiento recto, y la conducta recta, debe ser seguida constantemente por una persona seg�n su capacidad." 

Est� claro que el �nfasis,  se ha puesto en el t�rmino "Yathasakti", es decir, seg�n su propia capacidad.

En el mismo texto sagrado,  encontramos la siguiente frase:  "Teniendo respeto debido a su propio estado y capacidad, un cabeza de familia debe practicar la conducta de un santo, seg�n lo descripto en los textos".

Aqu� se aconseja a los cabezas de familia,  seguir las reglas de la conducta recta  correctamente y considerar sus estados respectivos en la vida y sus potencialidades y capacidades individuales de sostener la disciplina rigurosa inherente a la pr�ctica de la conducta recta. 

 Por lo tanto,  est� claro que el Anuvrata, es decir, el voto peque�o de Ahimsa tiene que ser puesto en pr�ctica real por los cabezas de familia,  en armon�a con su estado y capacidad. 

Observancia de Ahimsa de los cabezas de familias o miembros activos de la sociedad: 

Cuando Ahimsa debe ser observada por los cabezas de familias, de acuerdo con su estado y capacidad,  mientras  realizan sus funciones normales,  se presentan naturalmente ciertas limitaciones. Pues un miembro activo de la sociedad, no puede evitar todas las manifestaciones posibles de Himsa en grado total. 

Seg�n el Jainismo,  la renuncia de Himsa puede ser completa o parcial.

Se ha indicado espec�ficamente en el texto sagrado Purusharthasiddhi-upaya"  como sigue: La "renuncia a cometer  Himsa, por uno mismo, y la aprobaci�n, por discurso, cuerpo y mente, es conocido como Autsargiki Nivrtti, es decir, la renuncia perfecta o completa, y la otra renuncia se llama como Apavadiki Nivrtti, es decir, la renuncia imperfecta o parcial, que est� contitu�da en varias clases." 

El Autsargiki Nivrtti ha sido definido como Ahimsa completo de nueve maneras, es decir, por uno mismo, a trav�s de otra persona, o por medio de la aprobaci�n, y en cada caso con mente, cuerpo o discurso.

La que no es completa, tiene innumerables grados y formas, variando del mas leve a el que apenas le falte algo para ser completo.

Un cabeza de familia no es posible que practique la renuncia completa de Himsa, y por lo tanto le recomiendan que  al efectuar sus responsabilidades mundanas, que  tome las precauciones necesarias para no  causar Himsa. 

 Para dar una direcci�n mas pr�ctica en esta materia,  Himsa se ha clasificado, seg�n la actitud mental del individuo, en cuatro clases,

Udyami Himsa, es decir, lesi�n industrial,

 Graharambhi Himsa, es decir, lesi�n dom�stica,

Virodhi Himsa, es decir, lesi�n defensiva o protectora,

y Samkalpi Himsa, es decir, lesi�n intencional.  

Udyami Himsa:  Udyami Himsa es la Himsa realizada en el ejercicio de su profesi�n u ocupaci�n. Ej.  de un soldado, un agr�nomo,  un comerciante, o un industrial. 

Graharambhi Himsa:  Graharambhi Himsa es la que se comete  inevitablemente  en el ejercicio  de los deberes dom�sticos necesarios, tales como la preparaci�n del alimento, guardar las cosas limpias, fregar el piso, construir  una casa, caminar, ba�arse etc.  

Virodhi Himsa:  Virodhi Himsa es esa Himsa que se comete inevitablemente  en la defensa de la persona contra los asaltadores y enemigos. 

Samkalpi Himsa:  Samkalpi Himsa es esa Himsa que se comete intencionalmente, por ejemplo, matar a hombres, a animales o a otras criaturas mas bajas para el alimento, la diversi�n, la decoraci�n,  etc.

Es absolutamente saber  que est� impuesto sobre un sostenedor de la casa para abstener de Samkalpi Himsa, es decir, la lesi�n intencional,   y no de la  Himsa ocupacional, dom�stica y protectora pues no es posible para el, mientras vive en la etapa del cabeza de familia.

Sin embargo, se aconseja a los  cabezas de familias intentar  evitar lo m�s lejos posibles las primeras tres clases de Himsa, y  tambi�n  un cabeza de familia tiene que hacer un progreso constante en tal esfuerzo. 

As�, el voto de un cabeza de familia de la abstenci�n de los medios de Ahimsa de lastimar o de lesi�n intencional, es decir, Samkalpi Himsa  se puede poner f�cilmente en pr�ctica.  

Observancia de Ahimsa por los ascetas:  

La posici�n de los ascetas es diferente de la de los sostenedores de la casa. Mientras que los cabezas de familia tienen que observar Ahimsa del tipo de Apavadiki Nivrtti, es decir, de renuncia parcial, se requiere a los ascetas que observen Autsargiki Nivrtti, es decir,  renuncia total.

Los ascetas evitan todas las cuatro clases de Himsa,  Udyami Himsa. Graharambhi Himsa, Virodhi-Himsa y Samkalpi Himsa.

Al mismo tiempo,  los ascetas intentan observar Ahimsa de la siguiente manera:

Evitar de cometer Himsa-por uno mismo, con agente y la aprobaci�n, y por discurso, mente y el cuerpo.

Esta renuncia completa de Himsa en tanto son  nueve maneras  absolutamente dif�ciles de poner en pr�ctica,  y sin ninguna transgresi�n.

�C�mo es posible  que un asceta realice sus actividades diarias sin causar Himsa en una atm�sfera sobrecargada con diversas clases de seres vivientes?  

Pero esta duda,  puede ser despejada por el uso de la precauci�n extrema y el cuidado de los ascetas en sus varias clases de comportamiento apropiados a su manera de practicar la vida asc�tica. 

En este tema, en un texto Jaina, el  Bhagavati Aradhana, perteneciente a las reglas del comportamiento para los ascetas, una pregunta se pone en la manera siguiente: es decir, "en este mundo de seres vivientes, c�mo un asceta debe caminar, deben estar parado, debe sentarse, debe dormir, debe tomar las comidas, debe hablar y debe estar libre de pecado?" 

 Aunque la pregunta plante� un problema, se ha contestado convincentemente en el mismo trabajo de la manera siguiente: es decir, "El asceta debe caminar con cuidado y vigilancia, debe estar parado con cuidado y precauci�n, debe sentarse despu�s de limpiar lentamente el asiento, debe dormir despu�s cuidadosamente de limpiar la cama, debe tomar las comidas cautelosamente, y debe hablar cuidadosamente regulando el uso de la lengua y por esta manera no habr� esclavitud  de pecado."

De esta manera, seg�n los textos  Jainas, un asceta puede practicar Ahimsa al grado m�ximo posible.

 As�, es absolutamente obvio que el voto de Ahimsa se puede poner convenientemente en pr�ctica real por los cabezas de familia y los ascetas,  y que tambi�n en conformidad completa con las varias prescripciones colocadas por los textos  Jainas. 

El miedo a la impracticabilidad  de  Ahimsa  es infundado.

Lo pueden practicar tanto los ascetas, como los que no lo son.

Se ha  probado mas all� de toda  duda,  que el voto de Ahimsa es absolutamente compatible con sus campos de actividades respectivos,  y que  el que practica Ahimsa puede lograr la   excelencia en las diversas sendas de la vida.  

Esto se puede ver f�cilmente en  los ejemplos de los cabezas de familia  Jainas a partir de �pocas antiguas hasta hoy.  

Los cabezas de familias Jainas han sido muy famosos por muchos siglos como comerciantes exitosos, hombres de negocios, banqueros,  joyeros, e  industriales.

Una vez mas,  en el campo de la agricultura tambi�n, han ganado el nombre como los cultivadores listos e industriosos y el honor codiciado de ser el primer ' Krishipandita ' en la India Independiente,  ha ido  un granjero Jaina de la regi�n de Kolhapur,  en estado del    Maharashtra.  

Incluso en la historia pol�tica y militar de la India,  encontramos muchas personalidades eminentes  Jainas,  que demostraron por su ejemplo que podr�an lograr  las filas mas altas en estos campos, mientras que conduc�an vidas de cabezas de familia piadosos.

Hubo  monarcas jainas notables,   como el Emperador Chandra Gupta Maurya de Magadha, el rey Kharvel de Kalinga, el Maraj� Kumarpal de Gujarat y  Raja Amogha Varsha de Karnatak y  sus principales ministros  como Bhamasha de Mewar Vastupala y Tejapala en Gujarath, el etc., durante la historia antigua y medieval de la India.

En este respeto,  el mejor ejemplo se pod�a dar de tres grandes generales y ministros militares de Karnatak,  Chamunda-Raya, rey Rajamalla 4to de Ganga (974-984 A.D.), el rey Ganga-Raja  Vishnuvardhana (1108-1142 A.D.) de Hoysala, y Hulla-Raja Narsimha I (1142-1173 A.D.) de Hoysala.

Como estos tres generales y ministros eran principalmente responsables de la promoci�n de la religi�n Jaina, se han descripto como el triunvirato de promotores preeminentes de la fe  Jaina.

Entre estos tres benefactores de la religi�n  Jaina, sin embargo, las contribuciones del general piadoso Chamunda-Raya  Jaina fueron realmente excepcionales.

Chamunda-Raya gan� muchas batalla, s y recibi� muchos t�tulos, por ejemplo, "Samara-Dhurandhara", es decir, el l�der en batalla; "Vira-Martanda", es decir, el sol entre el valiente; "Ranaraja-Simha", es decir, un gran le�n en batallas; y "Vairikula-kaladanda", es decir, intrumento de la muerte para el anfitri�n de enemigos.

Chamunda-Raya se ha conocido como un Jaina devoto, un ministro fiel, un general brillante, un erudito profundo en el Jainismo y gran benefactor  del Jainismo.

Eso explica  porqu� el historiador de Karnataka, el Dr. B. A. Saletore se refiere a la posici�n prominente de Chamunda-Raya en t�rminos siguientes: "El nombre en la constelaci�n de generales brillantes  Jainas que es el de Chamunda-Raya, conocido popularmente como Raya.

Un soldado  valiente, un Jaina  devoto, y un hombre honesto.