SUPLEMENTOS  A  AHIMSA VRATA

 

Junto con las varias restricciones colocadas como elementos necesarios en la observancia del voto de Ahimsa,  ciertas virtudes, reflexiones y controles o sufrimientos espec�ficos tambi�n son prescriptos por los textos sagrados  Jainas, los  suplementos a la pr�ctica de Ahimsa-vrata.

 Estos suplementos son diez clases de Dharma, doce clases de Anupreksha,  y veintid�s clases de jaya de Parishaha, y estos  se consideran espec�ficamente �tiles en Samvara,   es decir, parada de la afluencia de la materia k�rmica en el alma, que es una condici�n necesaria al logro de Moksha o de la salvaci�n.

 Estos suplementos constituyen una parte de las reglas de la conducta prescriptas para los santos.

Pero se ha mencionado particularmente que �stos se deben seguir por los cabezas de familia tambi�n.

 Dasalakshana Dharma:  

Se espera que las diez virtudes nobles, conocidas como ' Dasalakshana Dharma ', sean cultivadas  asiduamente en la vida  por los seguidores del Jainismo.

Puesto que el �nfasis se ha puesto en la traducci�n de las virtudes en pr�ctica, estas diez virtudes se conocen como las diez observancias.

Las diez virtudes nobles son:  

Uttama-Kshama, es decir, perd�n o paciencia suprema, 

Uttama-Mardava, es decir, humildad o dulzura suprema, honradez suprema o actitud recta, 

Uttama-Saucha, es decir, alegr�a o pureza suprema de Uttama-Arjava es decir, del pensamiento y de la libertad de la avaricia, 

Uttama-Satya, es decir verdad suprema, 

Uttama-Samyama, es decir, autodominio o dominio de s� mismo,

Uttama-Tapa, es decir, austeridades supremas, 

Uttama-tyaga, es decir, renuncia suprema,  

Uttama-Akinchana, es decir, no-apego supremo,  

 y Uttama-Brahmacharya, es decir, castidad suprema.

 

 Anuprekshas:  

Adem�s de las diez virtudes nobles, cada persona piadosa tiene que pensar en las ' Anuprekshas.

El anupreksha de Anitya, es decir, impermanencia,  o en otras palabras,  todo es conforme a un cambio,  o es anupreksha transitoria, de Asarana, que significa sin refugio,  o desamparo.

La sensaci�n que el alma es desprotegida de la fruici�n de Karmas, por ejemplo, de muerte, de etc., anupreksha de Samsara, es decir,  ciclo de nacimientos y de muertes.

Los movimientos del alma en el ciclo de existencias,  no pueden lograr felicidad verdadera hasta que se corta.

Anupreksha de Ekatva, es decir, soledad. Estoy  solo, soy el protagonista de mis acciones y el que disfruta  de los frutos de ellas. Anupreksha de Anyatva, es decir, separateness o diferencia en naturaleza. El mundo, mis relaciones y amigos, mi cuerpo y mente, son todos distintos y  parte de mi uno mismo verdadero.

Anupreksha de Asuchi, es decir, impureza. El cuerpo es impuro y sucio.

Anupreksha de Asrava, es decir, afluencia. La afluencia de Karmas es la causa de mi existencia mundana y es el producto de pasiones. Anupreksha de Samvara, es decir, detenerse. La afluencia del karma debe ser parada.

 Anupreksha de Nirjara, es decir, vertimiento. La vieja materia  Karmica debe ser vertiente de o sacudido fuera del alma. Anupreksha de Loka, es decir, el mundo o el universo. La naturaleza del universo y de sus elementos constitutivos en toda su variedad extensa que prueba la insignificancia y la nada del  desgraciado  hombre en tiempo y espacio.

Anupreksha de Bodhi-durlabha, es decir, variedad de conocimiento religioso. Es dif�cil lograr creencia recta, conocimiento recto  y conducta recta. 

Anupreksha de Dharma, es decir, reflexi�n en la naturaleza de la trayectoria religiosa seg�n lo predicado por los Victoriosos, a saber la naturaleza verdadera de la trayectoria de tres giros de la liberaci�n.

Estos doce Anuprekshas son meditaciones o reflexiones y tienen que meditados  repetidas veces. 

Este Anuprekshas se llama a veces como Bhavanas tambi�n.  

Parishaha-Jaya: Junto con la inculcaci�n de las virtudes y la meditaci�nes  nobles de doce reflexiones, cada persona piadosa debe procurar en Parishaha-Jaya, es decir. la conquista de varios tipos de sufrimientos de Parishahas,  es decir,  las inconveniencias y los dolores. El Parishahas es las dificultades o los sufrimientos que tienen que ser experimentados por una persona concienzudamente para el motivo de no-caer apagado de la trayectoria de Moksha, es decir, liberaci�n, y para el vertimiento de la materia del Karma del alma. 

Por lo tanto Parishaha-Jaya significa la victoria sobre el sentido del dolor o del sufrimiento.  

Tales sufrimientos son de seguir 22 clases: 

Kshut, es decir, hambre,  

Pipasa, es decir, sed,  

Sita, es decir, fr�o.  

Ushna, es decir, calor,  

Damsamasaka, es decir mordedura de insecto, 

Nagnya, es decir, desnudez,  

 Arati, es decir, Tedio o cosas  desagradables,

 Stri, es decir, Sexo-pasio'n,  

Charya, es decir, caminar demasiado,  

Nishadya, es decir, sentado continuamente  en una postura, 

Sayya, es decir, reclin�ndose sobre la tierra dura,  

Akrosa, es decir, abuso en el lenguaje, el cual es desagradable y que insulta, 

Vadha, es decir, cometer violencia,  la cual es infligida por las personas crueles,  

Yachana, es decir, petici�n o deseo para pedir el alimento, la medicina, etc.,

Alabha, es decir, decepci�n de no conseguir lo que se desea ej. alimento,  

Roga, es decir, enfermedades  en el cuerpo, 

Trnasparsa, es decir, Espina-pincha o los pinchazos de la hierba aguda,

Mala, es decir, suciedad e impureza de todo  el cuerpo,  

Satkara-puraskara, es decir resto no influenciado  por la alabanza o la recompensa,  

Prajna, es decir, orgullo del conocimiento,  

Ajnana, es decir, sensaci�n de la ignorancia o no-posesio�n del conocimiento,

y Adarsana, es decir, flojo en la creencia o carencia temporal de la fe.  

Por ejemplo, es posible incluso despu�s de grandes piedades y austeridades, de comenzar a dudar en la fe del  Jainismo y de sus ense�anzas.

Es sabido  que estos 22 sufrimientos se deben aguantar siempre por qui�n desea conseguir liberarse de todas las causas del  dolor.  

Aparte de estos tres tipos de suplementos a Ahimsavrata, que se consideran �tiles en Samvara de realizaci�n, es decir, parada de la afluencia de la materia del Karma en el alma, hay un suplemento m�s importante a Ahimsa-vrata conocido como la "pr�ctica de Tapa", es decir, observancia de austeridades.

Estas austeridades se miran como cosas esenciales para Nirjara de realizaci�n, es decir, el vertimiento de la materia del Karma del alma, que es una condici�n necesaria al logro de Moksha, es decir, salvaci�n. 

Los textos  Jainas distinguen doce clases de austeridades, como los expedientes de Nirjara, agrupados juntos bajo dos t�tulos de Bahya Tapa, es decir, austeridades externas, y de Abhyantara Tapa, es decir, austeridades internas. 

Bahya Tapa: 

Las seis austeridades externas son:  

Anasana, es decir, ayuno peri�dico,  

Avamodarya, es decir, comer menos que la capacidad del est�mago,  

Vrtti-parisankhyana, es decir, poner restricciones del alimento, por ejemplo, para aceptar el alimento solamente si se satisface cierta condici�n.  

Rasa-parityaga, es decir, renuncia diaria de una o m�s de seis clases de delicadezas, ej.  mantequilla de b�falo, leche, cuajadas, az�car, sal y aceite, etc.  

Vivikta-sayyasana, es decir, sent�ndose o durmiendo en un lugar solo o aislado, desprovisto de seres animados,  

y de Kayaklesa, es decir, mortification del cuerpo siempre y cuando la mente no se disturba.

Las seis austeridades internas son 

Prayaschitta, es decir, expiation,

Vinaya, es decir, reverencia,

Vaiyavrtya, es decir, servicio de los santos o de la gente digna,

Svadhyaya, es decir, estudio.  

Vyutsarga, es decir, dar encima del apego al cuerpo,  etc., 

 y al Dhyana, es decir, concentraci�n de la mente.  

Todas estas clases externas e internas de austeridades se practican con el objeto de quemarse o del vertimiento fuera de todas las impurezas del karma del alma.

Estas austeridades se significan principalmente para los ascetas, pero tambi�n se ha impuesto sobre los cabezas de familia para practicarlos al m�ximo de sus capacidades. 

PUESTA EN PR�CTICA DE AHIMSA-VRATA  

El Ahimsa-vrata, es decir, el voto de Ahimsa, se ha elaborado no s�lo en teor�a en los textos Jainas, seg�n lo explicado arriba, sino que tambi�n ha sido puesto en ejecuci�n en la pr�ctica, a un grado muy grande,  por los seguidores del  Jainismo,  los ascetas y los cabezas de familia. 

Se ha impuesto sobre los ascetas para observar el Ahimsa-vrata como Mahavrata, es decir, un gran voto, y esta prescripci�n religiosa muy meticulosa ha sido observado a partir de �pocas antiguas hasta  hoy por los   Sadhus y Sadhvis, es decir, los monjes  y las monjas.  

Sin embargo, los textos  Jainas, desde el punto de vista pr�ctico, permitieron que el Sravakas y el Sravikas, las secciones es decir, masculinas y femeninas del laicado,  los cabezas de familia, observaran el Ahimsavrata como Anuvrata, es decir, un voto peque�o. 

Como tal, requirieron a los cabezas de familia observar el Ahimsa-vrata con comparativamente menos severidad,  pero en el mismo tiempo sin transgredir  los principios  b�sicos de Ahimsa. Naturalmente este requisito fundamental hizo necesario para los cabezas de familia, que tuvieran que poner un n�mero de restricciones en sus actividades econ�micas, sociales, culturales y otras conectadas con su sustento y mantenimiento.

Esta clase de puesta en pr�ctica espec�fica de Ahimsa-vrata, se puede notar muy claramente de las restricciones y las convenciones pr�cticas seguidas realmente por los cabezas de familia  Jainas en sus actividades como ocupaciones y las profesiones, alimento y bebida, y vestido y decoraci�n. 

Ocupaciones y profesiones. 

Del estado actual de los Jainas, se sabe que se dedican generalmente a cierta clases de negocios.

Se conocen como Baniyas o Vaniyas, y son incluidos debajo de los Vaisyas.

El predominio de Vaisyas es, hist�ricamente hablando, un desarrollo comparativamente reciente porque en �pocas antiguas los Jainas fueron encontrados en todas las clases,  y especialmente entre los  Kshatriyas.

Pero debido a  varias razones,  el n�mero de Jainas en otras clases disminuy� gradualmente y en consecuencia ahora notamos que los seguidores de Jainismo son principalmente Vaisyas. 

Las reglas de  conducta para los laicos sostienen que una persona debe seguir una cierta clase de negocio o la profesi�n de una manera justa y honesta para el mantenimiento de su familia, y  la �nica restricci�n que el tiene que observar en la opci�n de su trabajo es que no debe estar de una naturaleza vil o que degrada en el sentido que no debe implicar la destrucci�n al por mayor de la vida.  

Los negocios prohibidos son los de:

 carniceros,

 de pescadores,

 de cerveceros,

de comerciantes de vino,

de fabricantes de armas  y de similares.

Se menciona en las escrituras Jainas,  quince variedades de empresas y de negocios que impliquan gran lesi�n a los seres vivos y por lo tanto a los laicos  Jainas se les requiere  evitarlos. 

Est�n por ejemplo, aquellas  que implican el  uso del fuego, cortar  �rboles o  plantas, la castraci�n de los bueyes, despejar las  selvas con  el empleo del fuego, secar  lagos y  r�os,  etc.  

Se cree generalmente que el principio principal del Jainismo,  de Ahimsa,  o de no lastimar ning�n ser, prohibe a los Jainas estar de acuerdo con las profesiones de los  agricultores o de los soldados. Pero �ste no es el caso. 

El primer Tirthankara, el Se�or Rshbhadeva,  pidi� que la gente siguiera seis clases de profesiones para su mantenimiento y ambas  profesiones de  agricultor  y de soldado fueron incluidas en ellas.  

Aparte de esto, vemos  a trav�s de las referencias numerosas que aluden a la agricultura en la literatura  Jaina,  de las  que comprueba que la   agricultura no   fue prohibida a los Jainas.  

La ocupaci�n principal de los Jainas en Karnataka,  es actualmente la de la agricultura. 

En vista de ellos,  se indica que excepto algunos de los propietarios mas grandes que contratan  criados para trabajar en sus granjas, ellos hacen su trabajo en el terreno con sus propias manos, y la ayuda de sus esposas.  

 Incluso en Gujarath,  donde hay muchos comerciantes e industriales  Jainas, hay algunos Jainas que su ocupaci�n es solamente la agricultura. 

Del hecho de que incluso en los d�as del  Se�or Rshabha, el primer Tirthankara, se elaboraron leyes, entre otras cosas, con respecto a la demostraci�n de la pol�tica, de la guerra y del tiro al arco, y  que los  Jainas no eran  contrarios a luchar como tales. 

En el pasado,  muchos Jainas estaban  en las fuerzas que combat�an,  y actualmente hay  Jainas, que trabajan  en las fuerzas de la defensa de la India, y algunos ocupan posiciones de gran responsabilidad. 

 Los  Jainas sigue pr�cticamente todas las clases de trabajos,  pero son principalmente prestamistas, banqueros, joyeros, mercaderes de ropa, especieros y recientemente industriales.

Puesto que  llevan a cabo las posiciones dominantes en todas estas ocupaciones, no es ningun misterio que una proporci�n grande de la abundancia mercantil de la India pasa a trav�s de sus manos.

Aparte de estas ocupaciones, los Jainas se dedican  tambi�n a otras posiciones.

Hay abogados, m�dicos, ingenieros, profesores,   y muchos Jainas est�n hoy en d�a en posiciones de gran responsabilidad en  varios departamentos del gobierno de la India. 

Alimento y bebida. 

Los Jainas deben cumplir determinados requisitos,  con respecto a su alimento y a su bebida.

Puesto que el c�digo �tico de los Jainas se basa en el principio principal de Ahimsa, encontramos su uso cuidadoso en las materias del alimento y la bebida  tambi�n. 

Se ha notado ya que incluso requieren a los cabezas de familias poseer Ashta Mulagunas u ocho virtudes fundamentales que son la observancia de los cinco anuvratas y abstinencias del uso de la carne, vino y miel.

La prescripci�n en contra de comer  la carne de cualquier ser vivo es absolutamente obvia. 

Los  Jainas no toman el alimento que implica la matanza de los animales,  los pescados, los p�jaros, o cualquier otro ser vivo.

Tambi�n  deben  abstenerse de comer Kandamulas, es decir, los v�stagos y las ra�ces subterr�neos,  como  patatas, cebollas, ajos,   nabo,  zanahorias,  remolachas etc.,  que muchas veces contienen una multiplicidad de insectos peque�os. 

Semejantemente, no deben comer las frutas de Gular, de Anjeer, de Pipal, de Pakar y del banyan que son los lugares del nacimiento de seres vivos .

Adem�s, es necesario, para un Jaina tomar sus comidas durante el d�a,  porque Himsa es inevitable cuando el alimento est� preparado o tomado en ausencia de la luz del sol. 

Por lo tanto,  los  Jainas tiene que renunciar a  comer de noche a trav�s del a�o,  por lo menos durante el Chaturmas o los cuatro meses de la estaci�n de lluvias en que hay un crecimiento grande de los insectos.

Una vez mas, los  Jainas deben  limpiar cualquier cosa que se debe  usar para el alimento, con objeto de excluir  lo m�s cuidadosamente posible, a las criaturas vivas min�sculas que se pueden encontrar en los materiales que se usan para preparar y consumir los alimentos. De la misma manera,  que una medida preventiva para evitar la lesi�n de los seres vivos peque�os, los  Jainas se han impuesto la costumbre de  filtrar el  agua, la leche, el jugo, o cualquier bebida l�quida antes de uso. 

Debe ser dicho,  que los  Jainas observan muy escrupulosamente todas estas reglas con respecto al alimento.

Es una  caracter�stica excepcional de los Jainas en  la India, que ellos son estrictamente vegetarianos, nunca comen en la noche, y utilizan  siempre el agua filtrada.

Se dice que cuando un viajero  Jaina desea apagar su sed en un tanque, se cubre su boca con un pa�o, se inclina abajo, y bebe as� por  succi�n.  

Estas costumbres limpias se recomiendan  en   todas partes.

La carne, el vino y todas las clases de productos t�xicos, o a�n los estimulantes, est�n  prohibidos.  

No se consideran necesarios para la vida y el bienestar del cuerpo. El vino es el lugar del nacimiento de muchos seres,  que  generan el licor,  y por lo tanto los que son adictos al vino, cometen necesariamente Himsa. 

 Adem�s, se indica que el vino deja estupefacta la mente, una mente  estupefacta se olvida de la piedad; y la persona que se olvida de la piedad comete  Himsa sin  vacilaci�n. 

Semejantemente, el orgullo, el miedo, la repugnancia, el tedio, la pena, la  pasi�n del sexo, la c�lera etc. son todas  formas de Himsa.  

Como el vino, la miel tambi�n se proh�be,  porque se considera que incluso la gota m�s peque�a de  miel representa muy a menudo la muerte de abejas.

Los  Jainas aconsejan de no utilizar la mantequilla a�eja, porque  despu�s de que un lapso determinado la mantequilla se convierta en el  lugar de nacimiento de  seres peque�os debido a la fermentaci�n extrema.

El  Jainismo admite  solamente a las almas liberadas que est�n en una posici�n de observar la no lesi�n.

Aunque Himsa es inevitable en el sustento  de la vida, el Jainismo, por reglas de conducta, intenta limitarla para los prop�sitos esenciales solamente. 

As�, desde el punto de vista pr�ctico, el pecado de lastimar a una planta es m�s peque�o que el de lastimar a un animal, el pecado de lastimar a un animal es mas peque�o que  lastimar a un ser humano.  

De este punto de vista, puede ser entendido porqu� e Jainismo proh�be comer carne, y  por otra parte, se opone poco a comer  vegetales. 

Por lo tanto, lo que se impone a los Jainas,  es simplemente �ste lema: "No destruya la vida, a menos que sea absolutamente necesario para el mantenimiento de una clase mas alta de vida".  

Vestido y decoraci�n:  

Los Jainas deben cumplir con  Ahmisa tambi�n en este tema.

No usan  las pieles y las plumas que son obtenidas torturando a  animales y p�jaros. 

Por la misma raz�n,  el uso de la ropa de seda y de lana se proh�be para todo los  Jainas.

Aqu� podemos marcar una diferencia entre los hind�es y los jainas. Los hind�es no consideran la seda como impura y utilizan la ropa de seda.

Es necesario que los Jainas restrinjan el uso de las mercanc�as de cuero al m�nimo. 

 Tienen que evitar todos los art�culos de cuero  para la decoraci�n, por ejemplo, pieles de tigre, de ciervo  etc., y se requiere que se  use los substitutos para las mercanc�as de cuero,  dondequiera que sea posible, por ejemplo, las correas, los monederos, las correas para los relojes, etc., o que  el cuero est� sacado  de animales muertos naturalmente  y no de animales sacrificados. 

Una de las reglas de la conducta,  proh�be  vestir extravagantemente.

Esto significa que los Jainas no debe cuidar mucho  sus vestidos con objeto de ser vistos.

Seg�n ellos,  las ropas deben ser sobrias, y  ellas no deben tener como objetivo el exhibir de el contorno corporal, ni excitar las pasiones del observador. 

El Ahimsa-vrata, es decir, el voto de Ahimsa. 

Tiene que ser puesto en ejecuci�n en la pr�ctica, por los ascetas y los cabezas de familias, de acuerdo con las reglas detalladas colocadas para estas dos secciones importantes de la sociedad jaina.

Consiste en los cinco votos principales, tres Guna-vratas, es decir, votos multiplicativos, y cuatro Siksha-vratas, es decir, los votos disciplinarios, con objeto de alcanzar la salvaci�n,  y haber asignado la primera posici�n al voto de Ahimsa. 

Los cinco votos forman la base sobre la cual la superestructura de la �tica  Jaina se basa.

Dan una perspectiva definida a la vida y crean un tipo particular de actitud mental.

La misma esencia de la filosof�a  Jaina se transfiere a la acci�n en la forma de la observancia de los cinco votos principales.

Est� claro que los cinco votos principales est�n en la forma de abstenciones de o de evitaci�n de ciertas malas cosas o da�os de la manera siguiente: 

Ahimsa es la abstenci�n de lesi�n, 

Satya es la abstenci�n de la falsedad,  

Achaurya es la abstenci�n del hurto,  

Brahmacharya es la abstenci�n de la no castidad,  

y Aparigraha es la abstenci�n de los apegos mundanos. 

Adem�s, tres cosas se imponen en el tema  de la evitaci�n de estas cinco transgresiones.  

En  primer lugar, una persona no debe cometer ninguna trasgresi�n personalmente, en segundo lugar, una persona no debe incitar otras para cometer tal acto, y en tercer lugar, una persona no debe incluso aprobar esos actos hechos por otros. 

Por otra parte, aunque estas cinco transgresiones se mencionan por separado, todav�a puede ser notado que la significaci�n extrema se ha unido a la evitaci�n de la primera transgresi�n  de Himsa, es decir, lesi�n y que las cuatro transgresiones restantes de la falsedad, la no castidad,  del hurto y los apegos mundanos se consideran como diversas  variedades de Himsa, es decir, lesi�n. 

Obviamente, el concepto de Ahimsa, es decir, evitaci�n de lesi�n llega a ser muy ancho, inclusivo y comprensivo.

Ahimsa y  Satya de discurso, es decir, verdad, es la observancia de Ahmisa porque Asatya, es decir, falsedad,  se considera como Himsa., es decir, lesi�n seg�n los textos sagrados Jainas.  

En el trabajo  "upaya  Jaina de Purusharthasiddhi" la definici�n y la naturaleza de la falsedad se dan de la manera siguiente; es decir, dondequiera que cualquier declaraci�n incorrecta se haga con el yoga de Pramada, es decir, actividad descuidada de la mente, del discurso o del cuerpo, se conoce ciertamente como falsedad. 

Adem�s, la falsedad se divide en cuatro clases:  

La primera clase de falsedad est� dada por una declaraci�n de la cual la existencia de una cosa referente a su posici�n, tiempo, y naturaleza sea negada, ej., a la opini�n "una persona particular no est� aqu�" (cuando el est� presente). 

La segunda clase de falsedad est� contitu�da por  una declaraci�n de manera que exista una cosa particular, donde esa cosa no existe referente a la posici�n, a la �poca, y a la naturaleza de otros objetos,  

ej. de decir "una jarra est� aqu�" (cuando no est� realmente all�). 

La tercera clase de falsedad es que donde una cosa existente se representa como algo diferente de la cu�l realmente es, ej. cuando un caballo se dice que es una vaca.  

La cuarta clase de falsedad,  consiste en tres tipos de discursos, 

Garhita, es decir, condenable,  

Savadya, es decir, pecador,

y Apriya es decir, desagradables. 

El discurso de Garhita (es decir condenable) es discurso  rid�culo, con el uso de  palabras violentas.

Adem�s, el cotilleo y hablar inutilmente son ejemplos del discurso condenable. 

El discurso de Savadya (es decir, pecador ) abarca todo el discurso que conduce a la destrucci�n de la vida, ej.:  perforar,  cortar, robar,  etc.

 El discurso de Apriya (es decir, desagradable) es el que en las mentes de otras personas, crea sensaciones de  intranquilidad, de miedo, de dolor, de  hostilidad, de  pena,  etc.  

As�, el Pramatta-yoga, es decir, las vibraciones debido a las pasiones que agitan mente, discurso o el cuerpo, est� invariable presente en todas estas cuatro clases de falsedades.

Por lo tanto, Himsa est� implicada ciertamente en la falsedad porque el Pramatta-yoga es la causa de Himsa.  

Ahimsa y Achaurya:  

Como Satya, Achaurya, es decir, hurto que no comete, es tambi�n Ahimsa, es decir, no-lesi�n, porque cada hurto incluye Himsa,  mientras que cada clase de falsedad incluye Himsa.  

Seg�n los textos Jainas, "el tomar, por Pramatta-yoga, de cosas  que no  son dadas por el due�o, deben ser juzgados como hurto y eso  es invariable Himsa porque es la causa de lesi�n".

Es obvio que la persona que piensa en robar, da�a la pureza de su propia alma, sufre el dolor del castigo,  si es detectado,  y causa dolor a los otros que  priva de sus cosas.  

En este mundo,  todas las cosas transitorias constituyen el Pranas externo, es decir, las vitalidades de un hombre.  

Por lo tanto, privar a una persona de su caracter�stica es equivalente a privar a esa persona de su Pranas y �ste no es nada sino Himsa. As� todo el hurto incluye Himsa.  

El Brahmacharya tambi�n se considera como Ahimsa, porque Abramha es una clase de Himsa.

El t�rmino Abramha se refiere a la copulaci�n,  que se presenta como la  pasi�n sexual y este acto es Himsa de dos maneras. 

En  primer lugar, muchos  seres que viven son  privados  de sus vitalidades,  en la vagina,  en el acto sexual, apenas como barra caliente del hierro, cuando se introduce en un tubo llenado de las semillas del s�samo.

En segundo lugar, la vida mental se afecta debido a la aparici�n de una pasi�n sexual, y tan tambi�n el Pranas material, es decir, vitalidades, se afecta debido a la la copulaci�n. 

Pero es posible solamente que los ascetas practiquen el celibato.

Por lo tanto, es impuesto sobre los  cabezas de familias, que  observen  el voto de Brahmacharya en  un grado limitado a la abstinencia total de todo  deseo sexual referente las mujeres,  con excepci�n de su propia esposa.  

Ahimsa y Aparigraha:  

Aparigraha, es decir, la abstenci�n de los apegos mundanos, se mira como Ahimsa, porque Parigraha es de dos clases,  

Abhyantara Parigraha, es decir, apego interno, 

 y Bahya Parigraha, es decir, apego externo. 

 Los apegos internos de posesiones son  de catorce clases, a saber, creencia,

risa,

indulgencia,

 tedio,

dolor,

miedo,

repugnancia,

c�lera,

orgullo,

enga�o,

 avaricia

y deseo pervertido para el disfrute sexual del  hombre con la mujer y con ambos. 

Los apegos o las posesiones externos son  de dos clases:

Referentes a  la vida  

y a los objetos no vivientes  

Los tipos internos y externos de Parigraha nunca pueden  imposibilitar Himsa.  

El apego interno, y el deseo para muchas cosas,  que es perjudicial, y  afecta la pureza del alma, y esta lesi�n a la naturaleza pura del alma constituye Himsa. 

El apego externo,  o la posesi�n real de objetos,  crea  atracci�n y  amor por ellos, y  profana la pureza del alma,  y por lo tanto a cantidades de Ahimsa.

Por consiguiente, es necesario  la pr�ctica del principio de Ahimsa. . Pero no es posible que los cabezas de familias renuncien a todo el Parigraha. 

Por lo tanto,  se impone sobre los cabezas de familia,  para limitar el grado de su parigraha,  a una cantidad predeterminada de ganados, de criados, de edificios,  etc.  

El Anu-vrata, es decir, el voto peque�o de Aparigraha, es decir, no-apego, tambi�n se llama como Parigraha-parimana Anu-vrata, es decir, el voto peque�o de apegos limitados.