EL
CONCEPTO DE ` HIMSA '.
En la
religi�n Jaina se prescriben votos para cada d�a, los primeros cinco
vratas o votos se miran como los vratas principales, y la primera y
prominente posici�n se han asignado al vrata o al voto de Ahimsa.
Puesto
que este Ahimsa-vrata se basa en el principio fundamental de la
evitaci�n de o de la abstenci�n de Himsa, es decir, la lesi�n a los
seres vivos, es absolutamente necesario entender el concepto de Himsa
seg�n lo delineado por el Jainismo.
Himsa: `
Sthula ' y ` Sukshma '
En las
escrituras Jainas una distinci�n se ha hecho entre el ` Sthula Himsa '
y el ` Sukshma Himsa '.
El `
Sthula Himsa ' es la destrucci�n de las formas m�s altas de vida de
dvindriyas, es decir, seres hacia arriba, y se proh�be esa destrucci�n
a todos los Jainas.
Por otra
parte, el ` Sukshma Himsa ' significa tomar de la vida en cualquier
forma, incluyendo la matanza de ekendriyas, es decir, una clase de
seres, y es obligatorio para los ascetas Jainas se abstengan de esta
clase de Himsa.
La Moral
Jaina tambi�n se impone para evitar lo m�s lejos posible la matanza de
los ekendriyas, es decir, seres detectados y la destrucci�n in�til de
Sthavara-Jivas, es decir, almas inm�viles. Himsa: ` Dravya ' y ` Bhava '
Se ha indicado que Himsa no depende de actos solamente: el vrata o el
voto ser� roto simplemente por la ausencia de la compasi�n demostrada
cuando un hombre se permite ser llevado por la c�lera.
Por lo
tanto una distinci�n se ha hecho entre Dravya Himsa, es decir, el da�o o
lesi�n y el Bhava reales Himsa, es decir, la intenci�n de lastimar o
lesi�n a la vitalidad del significado de Prana.
Himsa: `
Bahya ' y ` Antargata
.'
En las
escrituras Jainas Himsa tambi�n se clasifica en base a los aspectos
externos, y a los aspectos internos.
El `
Bahya Himsa ' se relaciona obviamente con el externo o los actos reales
de la matanza o de lesi�n y ' Antargata Himsa ' se relaciona con el lado
interno o intencional de cometer la lesi�n.
El
concepto de Himsa se ha discutido detalladamente en los escrituras
Jainas del ` Vyavahara Naya ', es decir, el punto de vista pr�ctico y
del ` Nischaya Naya ', es decir, el punto de vista te�rico.
Desde el
punto de vista pr�ctico el ` Tattvartha-sutra ' el texto cl�sico Jaina,
ha definido Himsa como sigue, es decir, Himsa o lesi�n es lastimar por
vibraciones de la pasi�n.
Significa
que Himsa o lesi�n debe lastimar el Pranas, es decir, las vitalidades,
con Pramattayoga, es decir, vibraci�n debido a las pasiones que agitan a
la mente, el cuerpo o el discurso.
Otro
texto cl�sico Jaina, siddhi-upaya de Purushartha afirma que la pasi�n
es la causa m�vil que conduce a Himsa, y da el significado de Himsa en
los t�rminos siguientes: es una lesi�n causada al material o a las
vitalidades conscientes, por la actividad apasionada de la mente, del
cuerpo o del discurso.
Himsa: Otro punto de vista del Nischaya:
Es el
acto de lesi�n, es decir, Himsa, que se relaciona con los aspectos
internos, o el lado intencional de la lesi�n, y que indica que Himsa
est� causada incluso cuando las pasiones para lastimar se presentan en
la mente.
La
esencia de Himsa, y Ahimsa, seg�n las escrituras Jainas, se encuentran
tambi�n en el texto del ` Purushartha-siddhi-upaya ',
en el que
se mencionan las pasiones y el desapego.
Clasificaci�n
de Himsa:
Himsa se
ha clasificado en dos categor�as como, Arambhaja o Arambhi Himsa, es
decir, lesi�n ocupacional,
y
Anarambhaja o Anarambhi o Samkalpi Himsa, es decir, lesi�n no
ocupacional o intencional.
En este
tema, Acharya Amitagati, el famoso santo Jaina, y autor, en este
tratado titulado "Sravakachara", ha dado las dos clases principales de
Himsa y su uso en la pr�ctica real de la gente en los t�rminos
siguientes, es decir,
"Himsa
tiene dos clases, Arambhaja, present�ndose de ocupaciones, y
Anarambhaja, no originada en cualquier ocupaci�n.
Ell que
ha renunciado a la vida de cabeza de familia, evita ciertamente ambas
clases de Himsa.
Uno con
la pasi�n suave, mientras que vive la vida de un cabeza de familia, no
puede por supuesto evitar Arambhaja Himsa, al realizar varias
ocupaciones.
Significa
que el Himsa o lesi�n implicada en la ejecuci�n o la conducta real de
ocupaciones, es conocido como el Arambhi Himsa, y que el Himsa no
inherente, o sin relaci�n a las ocupaciones sino confiado con el
objetivo de satisfacer ciertos deseos est� llamado como Anarambhi o
Samkalpi Himsa, es decir, lesi�n intencional.
La caza,
los sacrificios animales como ofrecimiento, matar obtener alimento, la
diversi�n o la decoraci�n, son manifestaciones de Anaramlbhi o Samkalpi
Himsa, y ellla se puede evitar.
Una vez
m�s, el Arambhi Himsa, se subdivide m�s a fondo en tres tipos:
Udyami
Himsa, es decir, la lesi�n industrial,
Grharambhi Himsa, es decir, la lesi�n dom�stica,
y
Virodhi Himsa, es decir, la lesi�n defensiva.
Udyami
Himsa, es la lesi�n que est� ocasionada, en el ejercicio de las
profesiones.
Seg�n las
profesiones permitidas por los escritores Jainas, en general, son:
La
profesi�n de un soldado, Masi.
La
profesi�n de un escritor, Krshi.
La
profesi�n de un agricultor.
Vanijya,
es decir, la profesi�n de un comerciante.
Silpa,
es decir, la profesi�n de un artesano,
y Vidya,
es decir, la profesi�n de un intelectual.
Grharambhi
Himsa es la clase de lesi�n que est� causada por el funcionamiento de
actos dom�sticos necesarios, tales como la preparaci�n del alimento,
mantener la casa, el cuerpo, las ropas y otras cosas limpias, la
construcci�n de los edificios, pozos, jardines, y otras estructuras,
guardar ganado, l etc.
Virodhi
Himsa:
Es la
clase de lesi�n que est� causada necesariamente en la defensa de las
personas, contra los ladrones, los asaltantes y los enemigos.
Se debe
causar la m�nima lesi�n posible, necesaria seg�n las circunstancias, en
las cuales uno puede encontrarse.
As�, en
general, Himsa se divide en cuatro clases,
Udyami
Himsa, es decir, la lesi�n industrial,
Grharambhi
Himsa, es decir, la lesi�n dom�stica,
Virodhi
Himsa, es decir, la lesi�n defensiva,
y
Samkalpi Himsa, es decir la lesi�n intencional.
En este
tema, la gente convertida en monje o monja, por la religi�n Jaina,
debe renunciar a toda conexi�n de la casa, y debe adoptar la
disciplina de un santo, y debe evitar todas las cuatro clases de Himsa.
Al mismo
tiempo, tambi�n se ha dicho que una persona , que todav�a est� en la
etapa del cabeza de familia, debe abstener de Samkalpi Himsa, es decir,
la lesi�n intencional, y debe intentar de evitar las tres clases de
Arambhi Himsa, es decir, la lesi�n ocupacional, por lo que es posible,
puesto que no puede absolutamente un cabeza de familia abstenerse
totalmente de Arambhi Himsa.
Denuncia de Himsa.
Considerando la naturaleza mala de Himsa, los textos sagrados Jainas
han condenado la observancia de Himsa en los t�rminos mas fuertes
posibles.
En el `
Acharanga Sutra ', se ha mencionado espec�ficamente que como Himsa es
un gran impedimiento en el despertar espiritual, una persona que se
complace en hacer lesiones a los seres vivos no conseguir� la
iluminaci�n, y se ha afirmado que es siempre da�osa y perjudicial.
Semejantemente, en el "Sutrakrtanga Sutra", todas las actividades
perjudiciales categ�ricamente denunciadas, "sabiendo que los males y
los dolores de lesi�n a los seres vivos, conducen a la enemistad
interminable y al odio, y es la intermcausa (de la ra�z) del gran miedo,
un hombre sabio, que se ha despertado, debe refrenarse de todas las
actividades pecaminosas".
En las
mismas l�neas, en el "Uttaradhyayana Sutra" cualquier clase de lesi�n a
los seres vivos se censura en los t�rminos siguientes que "est�
considerando ese todo que sucede a alguien, se refiere (es decir afecta)
a el personalmente, y uno debe ser amistoso hacia los seres (todos).
Para
estar totalmente libre del miedo y del odio, uno no debe nunca da�ar a
los seres vivos ".
En una
cita similar, en el "Dasavaikalika Sutra", la pr�ctica de Himsa, se
proh�be en la tierra -- es decir, "todas las criaturas vivas (que est�
en este mundo) desean vivir.
Nadie
desea morir.
Por lo
tanto, ese es el motivo que los monjes Jainas
evitan el pecado de lesi�n terrible a los seres vivos ".
Semejantemente, la naturaleza mas caracter�stica de Himsa enf�tico, se
ha tra�do hacia fuera en el ` Jnanamava ' en las palabras siguientes es
decir, "Himsa solamente es una entrada al estado desgraciado, es tambi�n
el oc�ano del pecado, es en s� mismo un infierno terrible y es
seguramente la oscuridad m�s densa."
En el
mismo texto sagrado "Jnanamava", la futilidad de Himsa se ha tra�do
hacia fuera como sigue es decir, "si una persona est� acostumbrada para
cometer lesi�n, despu�s su (todas las virtudes como) falya de ego�smo,
grandeza, penitencia , no tienen sin valor."
EL VOTO
de "AHIMSA"
Desde la
misma idea de Himsa, es decir, lesi�n a los seres vivos, en cualquier
forma, se ha considerado absolutamente abominable y se ha condenado en
los t�rminos m�s fuertes posibles en la filosof�a Jaina, el c�digo
�tico colocado para los Jainas ha dado importancia m�xima a la
observancia del Ahimsa-Vrata, es decir, el voto de Ahimsa, que pone en
pr�ctica el principio de la evitaci�n de Himsa en la vida real.
Naturalmente, el Jainismo ha asignado la primera posici�n al voto de
Ahimsa, entre los cinco votos principales prescritos para la
observancia continua por sus seguidores.
Es, por
lo tanto, necesario ver y entender los varios aspectos e implicaciones
del voto Jaina de Ahimsa.
Ahimsa
Maharvrata:
Ahimsa,
es decir, la evitaci�n de Himsa, se ha tratado como el primero de los
cinco Mahavratas, es decir, los grandes votos, prescritos por la
religi�n y este Ahimsa Mahavrata Jaina se han definido en el `
Ratnakaranda-sravakachara ' en t�rminos siguientes: el "abstenerse de la
comisi�n de los cinco pecados, del himsa y del resto en sus tres formas,
krita, karita y anumodana, con la mente, el discurso y el cuerpo
constituye el Maha-vrata de grandes ascetas"
Significa
que el Ahimsa Mahavrata implica la evitaci�n de Himsa -, es decir, la
lesi�n a los seres vivos de forma voluntaria.
El Himsa
se puede combatir por tres clases de yoga, es decir, modos o medios, de
la mente, del discurso y del cuerpo.
Es decir
la actividad perjudicial puede ser realizada mentalmente, es decir, por
la mente, el pensamiento, oral, es decir, por el discurso, y
f�sicamente, es decir, por el cuerpo, por la acci�n.
Adem�s
de estos tres Yogas, Himsa se puede explicar por tres clases de Karana,
o, acci�n, , Krita, es decir, haci�ndolo, Karita, es decir,
consigui�ndolo con otros, y Anumata o anumodana, es decir, dando
consentimiento a otros que lo hagan.
Adem�s,
por la combinaci�n de estos Yogas y Karanas, est� claro que Himsa se
puede confiar de 9 maneras, es decir, por el uso de 3 Karanas a cada uno
de los 3 Yogas.
As�, el
Ahimsa se puede observar adentro por completo de las 9 maneras
siguientes:
Mentalmente
no hacer lesi�n,
mentalmente no conseguir lesi�n hecha por otras,
para no
aprobar mentalmente lesi�n hecha por otras,
para no
hacer l lesi�n oral,
para no
conseguir lesi�n hecha por otras,
para no
aprobar lesi�n oral hecha por otras,
para no
hacer f�sicamente lesi�n,
f�sicamente para no conseguir lesi�n hecha por otras,
y para no
aprobar f�sicamente lesi�n hecha por otras.
Obviamente,
en el Ahimsa Mahavrata, la Ahimsa se observa de una manera completa, es
decir, de las nueve maneras antedichas. Puesto que este Ahimsa Mahavrata
es extremadamente dif�cil de practicar, es prescrito para la observancia
por las personas en la orden asc�tica.
Ahimsa-Anuvrata:
Considerando la severidad extrema implicada en la observancia de Ahimsa
Mahavrata, los textos Jainas han prescrito el voto de Ahimsa con menos
grado de intensidad para la observancia de los cabezas de familia y lo
han llamado como Ahimsa Anuvrata.
El
autor Ratnakarandas-stravakachara ha definido Ahimsa Anuvrata en los
t�rminos siguientes:
es decir,
"refren�ndose de da�ar seres vivos, teniendo dos o m�s sentidos, con un
acto deliberado de la mente, del discurso o del cuerpo, en cualesquiera
de las tres maneras, krita, karita y mananat, es llamado Ahimsa
Anu-vrata por el sabio."
As�, en
Ahimsa Anuvrata, un laico no da�a intencionalmente ninguna forma de vida
sobre la clase de seres (Los vegetales etc.), por un acto de la mente,
del discurso o del cuerpo por krita, es decir, es decir incitando otras
para cometer tal acto.
Tampoco
por el mananat o el anumodana es decir, aprobando de el subsecuente a su
comisi�n por otros.
Meditaciones
para Ahimsa-vrata
Con el
objeto de consolidar las sensaciones de una persona en lo referente a la
observancia del Ahimsa-vrata, se ha colocado en "Tattvartha-sutra" que
una persona debe intentar practicar los cinco siguientes Bhavanas, es
decir, meditaciones:
Vag-gupti,
es decir, preservaci�n del discurso,
Gupti de
Mano-, es decir, preservaci�n de la mente,
Irya, es
decir, cuidado en caminar,
Adana-nikshepana-samiti, es decir, cuidado en la elevaci�n y coloci�n de
las cosas y
Alokitapana-bhojana, es decir, cuidado en tomar comidas y ver su
alimento y bebida.
Obviamente este Bhavanas o las meditaciones animan en la observancia
real de Ahimsa-vrata.
Transgresiones de Ahimsa -- vrata:
Adem�s de
inculcar el Bhavanas o las meditaciones antedichas, se aconseja a las
personas tambi�n evitar los cinco aticharas siguientes, es decir,
defectos o transgresiones parciales de Ahimsa-vrata:
Bandha,
es decir, mantener en cautiverio (intencionalmente o negligentemente )
a animales o a seres humanos.
Vadha, es
decir, maltratar (intencionalmente o negligentemente ) a animales o a
seres humanos.
Chheda,
es decir, la mutilaci�n (intencionalmente o negligentemente) de animales
o de seres humanos ).
Ati-bharairopana,
es decir, sobrecargar (intencionalmente o negligentemente a animales o
a seres humanos).
y
Annapana-nirodha, es decir, retenci�n de alimento o bebida de animales
y de seres humanos intencionalmente o negligentemente.
Naturalmente, la evitaci�n de estos cinco aticharas, es decir,
transgresiones, permitir�a a una persona practicar ahimsavarata sin
tener muchas dificultades.
Renuncia
del licor que se bebe:
Para la
observancia de Ahimsa-Vrata se ha explicado espec�ficamente que una
persona debe renunciar la vid que bebe porque, seg�n el texto sagrado
del siddhiupaya de Purushartha,: el "vino deja estupefacta la mente,
una mente estupefacto se olvida de la piedad; y la persona que se
olvida de la piedad comete Himsa sin vacilaci�n."
Una vez
m�s se explica que el licor que se bebe conduce a la comisi�n de Himsa.
Se sabe
que el exceso de licor causa muchas veces pasiones como orgullo, temor,
disgusto, poner en rid�culo, pena, tedio, sexo-pasi�n, y se presenta la
c�lera debido al licor que se bebe, y que estas pasiones no son nada
sino los diversos aspectos de Himsa.
Rechazamiento
de pensar en comer:
La
observancia de Ahimsa-vrata significa invariablemente el rechazamiento
total de la pr�ctica de carne-comer en varios argumentos.
En
primer lugar, la carne no puede ser procurada sin causar la destrucci�n
de la vida, que solamente de comete por Himsa.
En
segundo lugar, piense si la carne se procura de un animal que ha tenido
una muerte natural, Himsa inm�vil es causada debido al machacamiento de
las criaturas min�sculas llevadas espont�neamente en esa carne.
En tercer
lugar, los pedazos de carne que son crudos, o cocinados, o est�n en el
proceso de ser cocinados, se encuentran constantemente generando
criaturas.
Por lo
tanto, por estas razones v�lidas una persona debe renunciar totalmente
comer carne que implique definitivamente Himsa
Abandono
del uso de la miel:
Junto con
la renuncia de beber vino y de comer carne, el dejar de lado el uso de
la miel tambi�n se incluye en la observancia de Ahimsa-vrata porque el
uso de la miel exige invariablemente la destrucci�n de la vida.
La gota
mas peque�a de miel, representa la muerte de abejas.
Comer de
ciertas frutas
Mientras
que una parte de la observancia de Ahimsa-vrata, impone que una persona
debe renunciar al uso para la dieta y otros prop�sitos, de cinco clases
de frutas conocidas como Umara, Kathumara, Pakara, Bada y Pipala pues
crian varios organismos vivos.
Una vez
mas, si estas cinco frutas est�n secas y libres de seres vivos a causa
del paso del tiempo, su uso causar� Himsa debido a la existencia de un
deseo excesivo para ellas.
Evitar
la matanza de animales:
Tambi�n
se se�ala espec�ficamente, que en la observancia del Ahimsa-vrata,
matar animales bajo varios pretextos debe ser evitado terminantemente.
En
primer lugar, una persona no debe sacrificar animales, p�jaros, u
otros seres para ofrenda religiosa.
Se indica
que es una perversi�n pensar en himsa y considerar que los dioses
est�n contentos en los sacrificios de los seres vivos ofrecidos en su
nombre.
Se afirma
que la religi�n es paz, y nunca puede animar a causar dolor a los
seres vivos.
En
segundo lugar, una persona no debe matar a los animales para satisfacer
a los hu�spedes, por el motivo de que ellos son personas que merecen
respecto.
Tal deseo
no es obviamente bueno pues implica el Himsa, que es abominable en la
forma de destrucci�n insensible de seres vivos.
En tercer
lugar, una persona no debe matar a animales como las serpientes, los
escorpiones, los leones, los tigres etc.
Tal tipo
de matanza tiene que ser evitada, porque engendra las sensaciones de
enemigo, la hostilidad y la venganza que van contra el principio de
Ahimsa.
Una vez
mas se indica que como estos animales colocan siempre al hombre en
autodefensa, no har�n da�o si no son atacados por el hombre.
En cuarto
lugar, una persona no debe matar animales, con prop�sitos medicinales.
Esta
clase de matanza se considera no como un acto de misericordia, sino
definitivamente como un acto de Himsa.
Renunciar a comer de noche:
Con
objeto de hacer la observancia de Ahimsa-vrata mas completa, se predica
esta idea.
Se ha
colocado en el texto sagrado Jaina ' ' de Purusharthasiddhi-upaya ', "los
que toman sus comidas en la noche no pueden evitar Himsa �-. �por lo
tanto, los abstenedores de Himsa deben dejar de lado la noche para
comer ".
Se sabe
que el d�a es el tiempo natural para el trabajo, y para tomar el
alimento.
El
alimento est� preparado m�s f�cilmente, con mayor cuidado y con menos
probabilidad de lesi�n a seres vivos durante d�a, que en la noche.
Adem�s,
la luz del sol hace f�cil seleccionar, separar la materia malsana, y
quitar los gusanos, y los insectos peque�os que se encuentran en el
lugar de los materiales para el alimento.
Hay
muchos insectos que no son visibles en la luz artificial m�s fuerte en
la noche y hay tambi�n muchos insectos peque�os, que tienen una afinidad
fuerte para las materias del alimento, y aparecen solamente durante
noche.
Mientras
que se de importancia a la pr�ctica de comer durante el d�a, desde el
punto de vista de la observancia de Ahimsa, ciertos textos sagrados como
"Charitrasara" considera "Ratri-bhukti-tyaga", es decir, dar de comer en
la noche, como el sexto "Anuvrata", es decir, voto peque�o, agregado al
sistema frecuente de cinco Anuvratas.
Por el
DR. VILAS SANGAVE