Naturaleza transitoria del universo. 

Doce facetas de la realidad.  

Por el GUR� SHREE CHITRABHANU. 

La mayor�a de la gente pasa  sus vidas,  no sabiendo  lo que ella desea.

Debido a eso, ella es amarga.

"Porqu� son infelices?" 

�Usted encuentra la causa de su infelicidad? �O usted comienza a culpar a alguien, generalmente?  

Examinemos esto:

 �Cu�l es la causa verdadera de la infelicidad? 

 �Las cosas exteriores realmente est�n enga�ando a la gente? �Tienen la capacidad natural de acosarnos o de fascinarnos?

 �O es nuestro apego a ellas lo que nos marcas? 

Es nuestro apego la causa.

Deseamos ir mas all� de culpar, mas all� del apego, mas all� de todas estas limitaciones. 

Esa es nuestra b�squeda.  

No seremos satisfechos con respuestas superficiales. 

Los buscadores genuinos no pasan su tiempo en b�squeda de un mero pretexto.

Ya hemos diferenciado entre lo  verdadero y lo  irreal, nuestra esencia y nuestros apegos.

Los profesores y las ense�anzas aut�nticamente genuinos nos explican  la profundidad de la realidad,  y nos ayudan a entender la naturaleza del apego.

�Nos animan a que nos preguntemos,

"Que son los apegos?

 �Como hemos construido apegos alrededor de nosotros?

�De que maneras nos hemos identificado con ellos?  

Para ver claramente, medite en la cuarta faceta, ekatva.

Ekatva significa uno, y usted tiene tan muchos en su mente.

Debido a bahutva, o multiplicidad, usted no ve claramente esto.

Podemos pensar en ello de esta manera:

Tenemos una circunferencia y un centro. El centro es uno, pero en la circunferencia hay muchos. La circunferencia es tan grande y obvia que no tenemos la idea de  ver el centro sutil.

Eso es por que nos estamos moviendo siempre en la circunferencia, fuera de nosotros mismos.

Siempre  buscamos a alg�n chivo expiatorio para culpar.  

Nos gusta  fijar nuestra infelicidad en alguien, decir, "Si usted no estuviera en mi vida, mi vida ser�a el  Cielo."

O lo decimos de otra manera,  "Si usted estuviera en mi vida, mi vida ser�a el Cielo." 

La circunferencia desempe�a un papel tan evasivo que uno pierde de vista el centro de esta.

Uno debe ver que la circunferencia entera est� hecha para el centro,  si no habr�a centro, una circunferencia no podr�a existir.

V�ase por un rato, mirando el centro de la circunferencia.

Hasta este momento su mente se ha comprometido las 24  horas al d�a con bahutva, la circunferencia.

Siempre alguien o algo all� ha estado ocupando su mente -- dinero, energ�a, posesiones, amigos, o enemigos.

Eso  es por que usted nunca est� totalmente con usted mismo. Incluso cuando usted se sienta abajo para estar solo, en ese  momento, algo es all� le distrae.

Usted act�a como si no habr�a nada en el centro, como si todo estubiera en  el exterior.

El mundo tangible existe.

Es la mitad material de nuestra existencia.

En el tenemos confianza.

El problema se presenta cuando, en vez de aceptar este mundo material como es, nos obsesionamos por el.

Entonces descuidamos el mundo invisible.

Si algo no es visible o tangible, entonces no tenemos confianza en ello.

Pero debemos abrir nuestras mentes,  y ver que lo visible depende de lo invisible.

Si no existir�a lo  invisible, lo  visible no tendr�a ning�n significado.

Si no hubiera cosas intangibles, lo tangible no tendr�a ninguna existencia.

Lo  tangible es querido por nosotros,  por que hay un  cosa intangible en el centro de el.

Tome el  ejemplo de una mujer que gana el primer premio en una competencia de  belleza.

En todas las naciones,  ella se reconoce como una belleza universal. Viendo su belleza, mucha gente desear� casarla.

No piensan en el alma dentro de este cuerpo hermoso.

Pero un d�a,  su alma saldr� de su casa.

Su cuerpo estar� sin vida.

Estar�n all� los ojos, los o�dos, los miembros, y las formas.  

�Porqu� ahora  ese  cuerpo tangible, visible,  no tiene  mas  atracci�n?  

�Algo ha ido seguramente de el!

La respiraci�n se ha ido. �Pero qui�n hac�a funcionar la respiraci�n?  �Qui�n estaba en el centro de esa respiraci�n? �Usted lo sabe?  

Cuando medite en esto, usted descubrir� la cosa intangible que hace esta vida tangible del cuerpo, agradable, aceptable, y social.

Cuando usted ve algo en usted mas all� del aspecto f�sico, su vida llegar� a ser muy significativa.

Usted comenzar� a apreciar su esencia humana.

Cambiar� su actitud hacia la gente. Usted no ver� solamente el cuerpo f�sico.  

Ekatva significa darse cuenta que en �ltima instancia "soy," no "yo deseo." 

Entonces no hay manifestaci�n de sino de uno mismo.

Si usted mantiene esa esencia del conocimiento, entonces ver�  lo que usted es verdaderamante. 

Usted se ve como si usted se viera en un espejo.

La persona  que usted ve�a como  un objeto ahora es el tema, igual que usted.

Usted comprueba su naturaleza humana.

Entonces,  no hace diferencias  con un hombre rico o un hombre pobre, un pr�ncipe o una plebeyo.

No crea ninguna fluctuaci�n en su mente. �Porqu� no?

Porque usted ahora tiene una nueva opini�n.

Su  "Yo" y el  "Yo " de usted son de  igual calidad, Atma puro.

Todos los seres humanos son iguales, y tenemos que ver a los dem�s como personas, y no como cosas. 

Esta reflexi�n trae una nueva forma  de pensamiento.

Comenzando con uno,por ejemplo, "Ekatva, soy yo.

Vine como uno viene al mundo. Viajando  y flotando en el  universo, entr� en la matriz de una madre dulce,  y all� me reclin� para crecer.

En aquella �poca, nadie lo conoc�a. Usted era un extranjero.

Usted no ten�a ninguna direcci�n, conocida, o carta  de  recomendaci�n.

Usted no ten�a nada. Todos nosotros vinimos  solamente en una c�lula peque�a, de una forma microsc�pica, que proven�a de un esperma y un �vulo.

En aquella �poca,  no ten�amos ning�n objeto.

Pero en el principio de esta vida, �ramos  una c�lula  microsc�pica.

 �En aquella �poca qui�n estaba all�?

�Para qui�n usted gritaba?

�Ahora usted est� gritando por  muchas cosas, pero entonces usted gritaba por una,  para tomar una respiraci�n profunda!

Esa era su primera necesidad. Usted grit�, usted respir�, y todo el cuerpo procesa el trabajo comenzado.

La primera cosa que usted podr�a sentirse era el latido del coraz�n.

Voy a trabajar con el pensamiento, "Vine como uno," y usted sabr� estar parado en sus propios pies.

�Que desventaja tiene usted,  cuando usted grita, "Yo no puede vivir sin usted! No puedo vivir sin esto o ese!"

Son todos  apegos mentales.

�Usted ha vivido sin ellos! �Usted vino solo! En aquella �poca usted deseaba solamente la respiraci�n,  y algo para  mantener el cuerpo.

La idea detr�s de esta meditaci�n, es hacer a un individuo fuerte, para estar parado en su propio lugar.

La idea no es separarle del mundo, sino  que sea  una persona sana.  

Cuando usted tiene sus m�sculos internos, su mente llega a ser sana y vigorosa. Usted se da cuenta que  puede estar solo.

 A partir del momento que usted vino al mundo,  comenz� a revelar eso invisible en   visible. 

Tome la semilla de cualquier planta.

Es insignificante. Cuando  brota para arriba, se revela,  y muchas veces tiene una flor hermosa, entonces nos damos cuenta  que la belleza estaba oculta  en esa semilla amarilla, blanca, o negra min�scula. 

Al principio, no le prestamos mucha atenci�n a la semilla, sino que cuando la semilla destapa su belleza entera, la notamos. 

De la misma manera, el alma invisible ha tenido desde su comienzo toda esa belleza.

Ahora se est� revelando como vida humana.

Seg�n la semilla, se crea la forma.

La calidad de la semilla determina el resultado, su florecimiento.

Esto explica  por que, si tenemos la semilla de una rosa, despu�s viene una flor  de la   rosa.

Si plantamos la semilla de un mango, la semilla abrir� su coraz�n y se convertir�  en un mango delicioso.

Cuando una semilla de  manzana crece, vienen las manzanas.

Pero usted no ve las manzanas, ni los mangos cuando usted  mira esas semillas  peque�as.  

Con todo  su conocimiento, usted puede tener en cuenta  que tienen un valor �nico.

 Medite en lo siguiente:

Alegr�a, ning�n miedo, ning�n apego. 

Usted estar�  sorprendido en saber que cuanto mas apegos  usted tiene, mas pronto ser� un anciano.

Pocos apegos, mas joven usted sigue siendo. 

La gente marchita debido a sus tensiones y preocupaciones.  

M�rese cuando usted est� de vacaciones.

Usted se siente fresco. �Porqu�?

Usted no tiene ninguna preocupaci�n.

Las demandas y los apegos  corroen a mucha gente.

Usted piensa que est� consiguiendo algo continuando con ellas, pero realmente usted se est� destruyendo  adentro. 

Eso explica por que la gente sabia no tiene apegos a tan muchas cosas.  

Una vez unos ladrones asaltaron a un hombre sabio.

El dijo  "No hay nada en esta casa para darles. Estoy avergonzado de no tener nada que ofrecerle a mis hu�spedes. 

Los ladrones rieron. "Usted es un hombre sabio,  porque usted no tiene cualquier cosa." 

"S�," contest� el hombre sabio, "Si uno tiene algo,  tiene preocupaci�n.�

�Si usted no tiene nada, que preocupaci�n puede se puede?"  

Recogiendo cosas, usted  se preocupa.

Si los ladrones vienen eliminarlo, usted tambi�n se preocupa.

Dan al iniciado en la vida espiritual esta reflexi�n de modo que el no se haga infeliz sobre tener  muchas cosas mundanas. 

Los  monjes,  van  de casa a la casa para pedir sus limosnas.

Meditemos:

Dirij�mosnos a nuestro uno mismo:

"Vine al mundo con nada, solamente mis buenas vibraciones. Debido a ellas, he estado revelando mi vida humana.

 Caundo me identifico  con  muchas cosas materiales, estoy  cansado, agotado, y marchitado. 

No deseo llevar mas esta carga en mi cabeza. 

Al mismo tiempo, el iniciado medita en la salida de este mundo:  

 "Vine solo y me  ir� solo."  

Es la verdad.

Puede dar una  sensaci�n triste. Siempre hay tristeza a menos que usted vea la verdad detr�s de ella.

Entonces usted ser�  feliz. 

Entramos y salimos solos.

�Entonces porqu� vivimos con el mundo?

�Cu�l es esta familia humana?

�Porqu� tenemos amigos?

�Si venimos y vamos solos, porqu� necesitamos estas cosas?  

Hay un significado.

Estamos aqu� para comunicarnos, para construir un puente con el mundo, pero no para atarnos  al mundo.

Esta es la diferencia.

Un puente permite que vayamos  de un extremo a otro.

La esclavitud o servidumbre espiritual nos ata de un  extremo y no permite que vayamos a otro lado.

Sabiendo esto, debemos construir  puentes, y no atarnos a un extremo.

Sin embargo, nuestra mente est� inclinada al apego.

Deseamos siempre atarnos a las cosas.

Una vez, George Bernard Shaw,  se sent� en  una ventana,  que daba a  su jard�n.

Su primo entr� el jard�n, cort� muchas flores, y las puso en un florero. Shaw le pregunt�, "Porqu� has hecho  esto?"

Su primo le contest� , "Para adornar la habitaci�n."

Shaw le dijo, "Si alguien viniera a cortar tu cabeza, como te sentir�as?

Tu has entrado al  jard�n,  y  disfrutastes viendo a  las plantas florecientes, no es cierto?

Es un ejemplo de la psicolog�a de la mente.

Cuando usted tiene apego,  no desea ver que la vida pueda crecer en su propio lugar.

Usted desea decir, "Me pertenece."

 �Si usted hace esto, que sucede?.  

Le doy un consejo importante:  debe evitar los medios que conducen a su esclavitud o servidumbre espiritual.

Usted desea estar libre, y no atado.

Es probable que mucha gente se irrite,  cuando otra  persona no hace lo que elos desean.  

Ellos  se quejar�n , "El no est� haciendo lo que  deseo. Le he dicho lo mismo  veinte veces,  y todav�a el no hace lo que yo le digo." Usted est�  infeliz, enojado.

�Porqu�? Por un apego, el de la irritabilidad.  

Si usted est� construyendo un puente con su amigo, usted dice lo que  siente, y si su amigo no est� de acuerdo, por lo menos usted puede decir, "Estamos de acuerdo,  en que discrepamos en esto."  

All� tambi�n  tiene un acuerdo.

No hay raz�n para estar enojado. 

Es una sensaci�n muy sutil,  desatarse  todos los lazos.

No hemos venido al mundo para luchar, pelear, y estar tristes, y por la noche  irse a la cama afligido.

No estamos  en el mundo para eso.

Hay muchos que tienen un comportamiento vicioso, circular.

D�jelos actuar.

 �Las mentes que se obsesionan con las cosas mundanas, como la   fuerza, la posici�n, el dinero,  se apartan del camino espiritual apropiado!  

Y usted puede notar que  sucede cuando se van su fuerza y apegos mundanos; su vida se hunde muy a bajo. 

Usted no puede imaginar su amargura, su dolor. Pero es la naturaleza de las  cosas, lo que causa  esa amargura.

La gente est�  triste por esos motivos.

Pero usted, que desea crecer espiritualmente y ayudar a otras personas, crece, y sabe que esta vida es implica facilitar la comunicaci�n. 

Una persona puede ser baja o alta, delgada o gorda,  rica o  pobre, de una raza o de otra, educada o no.

Usted no considera a las  personas como superiores o inferiores.  Llega a ser f�cil moverse,  y comunicarse con otros, porque usted sabe que  gente tiene  un nivel para compartir.

Cuando uno medita en soledad, existe  la posibilidad de tener miedo.  �"Estoy solo?

Hay  en el mundo entero alguna ayuda espiritual?",  puede  que piense.

Puede que tenga una  sensaci�n melanc�lica.

Cuando ocurre esto, usted debe verse de una nueva manera.

V�ase como un individuo, como una fuerza de la vida. 

En su meditaci�n,  vea la realidad din�mica, potente,  de su alma, su uno mismo.

Pues usted se centra en esta energ�a, y se dar� cuenta que usted es eterno, el creador de su futuro. 

En las ense�anzas antiguas, lo llamamos el simhavruti, la calidad del le�n. 

El le�n en el bosque no se mueve en manadas grandes.

En un parque zool�gico usted puede ver varios leones juntos, pero no en un bosque salvaje. All� cada le�n tiene su propio hogar, su propia cueva, su propio reino. Un le�n desea estar solo. 

Al mismo tiempo, el no tiene ning�n miedo en su coraz�n.

El sabe que  es el rey.

Esa bravura ( Lionhood ), debe emerger en la meditaci�n.

Esa falta de miedo  debe ser experimentada. 

Una vez una leona fu� cazada,  y su cachorro comnenz�  a vagar. Un pastor lo encontr� y lo llev� a su hogar.

El lo coloc� con sus propias cabras y ovejas. 

El cachorro fu� creciendo, y se convirti� en un le�n muy grande y muy fuerte. 

Un d�a un le�n rugi�,  y las cabras y ovejas lo oyeron.

Ellas se alejaron de el. 

El cachorro de le�n se asust�,  y comenz� a balar.

El le�n le dijo, "Porqu� usted bala? �Usted es un le�n!.

Pero el peque�o le�n no entend�a,  ni crey� sus palabras.

El cachorro de le�n comenz� a  pastar.

El le�n le dijo que no es ese  su alimento.

El cachorro de le�n temblaba, y el le�n le explic� que no debe temblar. El le dijo que eran leones, de la mismo raza.

Nuestra mente muchas veces es tan d�bil,  que act�a  como ese cachorro de le�n.

Permanece en el mismo lugar.

El cachorro comprob� que su cuerpo era el de un le�n, se mir� su melena, garras etc.

El dijo: No tengo cuernos en mi cabeza, y tengo dientes de le�n.

Adem�s, ese cachorro de le�n aprendi� a rugir.

El le�n grande le dijo: Ellas son todas  ovejas y cabras.

Usted es un le�n. �C�mo puede usted vivir con las ovejas y las cabras? Ahora ruja!�

El ruji� y las ovejas y cabras se escaparon.

Despu�s, el pens�:

Puedo vivir sin sensaciones de desamparo y de miedo.

 El ekatva es  una reflexi�n que transforma.

 Da un ideal nuevo, una nueva opini�n de su mente.

Esto se convierte lentamente en un s�mbolo,  y usted comienza a verse en otra dimensi�n.

Usted tiene respecto por todos, pues usted tiene respecto por usted mismo.

Usted no es ni superior ni inferior.

Ambas escalas se han ido.

Usted es uno como todos.

Cuando usted trata a cada uno como un igual, cada persona se siente c�moda con usted.

Si usted trata a alguien como inferior, el puede sentirse resentido o inseguro con usted.

Si usted trata a alguien como superior, el puede sentirse inc�modo tambi�n. El no sabr� estar con usted. El es no mayor que usted, pero puede tener una imagen falsa de si mismo.

�Estamos en un viaje eterno.

De aqu�, tenemos un itinerario?

Sabemos que todos deben ir a alguna parte.

Esa es la ley del universo.

 �Ad�nde vamos?

Cuando usted medita esto, tiene una relaci�n  mas profunda con  su ser infinito,  intemporal.

Esa se convierte en su trayectoria invisible.

Ese se convierte en su sue�o.

Ese se convierte en su viaje eterno en la evoluci�n.

Cada persona es un viajero individual. Y al mismo tiempo, el est� en compa��a. 

Tenemos ambos, individualidad y compa��a. 

En ingl�s, en un sentido sutil,  es oneness (Su propia individualidad); en un sentido general es allness (Su alteridad). 

En una forma, es el mundo invisible; de otra manera, es este mundo visible. Los dos se interconectan profundamente, trabajando juntos en un nivel personal.

Usted puede comenzar a trabajar con el mundo, en un nivel universal.  

Preg�ntese, "Como veo a esa persona?"

 Primero cree un cuadro mental.

 �Usted ve  lo ve exactamente igual a usted?

Cuando usted experimenta el uno mismo, usted ha ganado su meta en vida.

 Cuando usted no ve a ese uno mismo, entonces usted es constantemente dependiente.   

�Qu� sucede cuando usted no encuentra a alguien  para gritar ? Usted es desgraciado.

 Pero si usted construye fuerza interna y la comprensi�n, despu�s,  usted tendr� amigos alrededor suyo.

 Se sentir� bien, y  gozar� de la comunicaci�n con ellos. 

Esta meditaci�n �nica,  nos ayuda a tener un enfoque  de la verdad. Permite que veamos que la llama en nuestro ser,  sea la misma llama en  todas partes.

Las formas externas pueden ser diferentes,  las chimeneas, los bulbos, las cortinas etc.,  pero adentro, la luz es igual.

Usted sabe que cada uno es una luz espiritual.

Solamente en este nivel,  hay un puente de la comunicaci�n.

No hay otra manera de construir tal puente con la humanidad. Siempre y cuando usted ve formas, no hay puente.

En saber que cada uno tiene esta calidad de la luz, usted descubre que es innata, no dada o aplicada. Es la naturaleza intr�nseca del hombre, su derecho de nacimiento  como humano.

 Eso es por que esta ense�anza tiene gran importancia en nuestras vidas.

 Quita el viejo h�bito de la mente, de la debilidad espiritual, y trae fortaleza al alma.

Experimente el oneness, el uno mismo.

Vea la calidad del le�n.  Usted conoce su  potencialidad natural, su centro y su circunferencia.  

Meditar sobre el uno mismo, nuestra esncia, nuestra propia individualidad, es muy positivo.

Pensamientos para una meditaci�n:

 Ekatva, soy yo.

 Vine solo al mundo.

 Saldr� solo.

S� estar parado solo, sin  apego o  apoyo, en mi uno mismo.

Tengo que entrar solo en la profundidad de la soledad para  conocer el significado de nuestra individualidad.

Cada uno ha venido al mundo, para conocer  este oneness (Uno mismo), y para construir un puente de comunicaci�n entre el  uno con el otro.

D�jeme estar enterado de cada uno,  como llama, como luz viva, incluyendo a mi propio ser.

D�jeme llevar a la pr�ctica  la potencia del alma,  y ser universal.