Naturaleza transitoria del universo 

Doce facetas de la realidad  

Escrito por el GUR� SHREE CHITRABHANU.

 

La naturaleza de nuestra naturaleza. 

La vida es un oc�ano en el cual las olas se est�n moviendo constantemente.

Continuamente hay flujo y reflujo.

En este oc�ano, nos estamos moviendo tambi�n junto con las olas. Debido a las olas,  nuestras mentes no son constantes. Cuando no estamos seguros de nosotros mismos, se presenta una gran confusi�n.

No sabemos lo que necesitamos,  o adonde ir.

Incluso no sabemos porqu� estamos aqu�.

En �ltima instancia, la �nica cosa que hace mucha gente es llenar los d�as vac�os,  de actividades triviales y sin sentido.

Pero tales gastados elementos de nuestra vida,  se deben lanzar hacia fuera como basura.

Sino, permaneceremos como  ni�os,  aferr�ndonos  a  juguetes peque�os.

Sigue habiendo en nuestra vida,  en la superficie, la idea de  buscar la profundidad verdadera de nuestro ser.

Nos preguntamos, "Qu� es lo permanente?"

Las olas y el oleaje no son duraderos; las emociones y las formas del pensamiento siempre est�n  cambiando.

Entonces el paso siguiente es  salir del mar,  y sacudir sobre la isla del dharma su realidad.

Dharma tiene muchos significados: realidad, religi�n, verdad y naturaleza.

El primer significado del dharma es realidad.

Cuando usted alcanza una experiencia profunda de su realidad, usted puede permanecer constantemente en ese estado.

Si usted no alcanza ese estado, despu�s usted estar� siempre ocup�ndose  de los sentidos, de los deseos, de las emociones, y de los pensamientos.

Cuando un  deseo est� satisfecho, es  como el oleaje en el oc�ano. Mientras que la marea dibuja uno hacia fuera, env�a otro adentro. �Cu�ntas olas  est� usted dispuesto a contar?  

�Cu�ntas veces est� usted dispuesto a ser empujado y a ser tirado por las ondas?

Piense en su vida.

 �Usted recuerda cu�ndo dice, "Si satisfago este objetivo, yo ser� feliz"?

Eso pudo haber sido hace cinco a�os, y ese objetivo pudo haber sido satisfecho, pero todav�a usted no es feliz.

Un deseo se ha desplomado, pero otro ha emergido.

Esta es la naturaleza de la mente,  cuando no discrimina deseos.

�C�mo puede usted estar contento a menos que  alcance un cierto lugar constante en su vida?

Su dharma es ese lugar.

La experiencia de la alegr�a de estar con uno mismo es mayor que cualquier otra alegr�a en el mundo.

No hay otra experiencia,  que pueda sobrepasar esta paz y esta tranquilidad internas.

Son sus deseos,  que no han permitido que usted alcance esa  realidad.

Eso es por que usted no puede conocer la alegr�a de la calma, y   experimentar esa alegr�a.

Los deseos lo dominan constantemente.

Incluso cuando usted se sienta en la meditaci�n, hay oleaje que le disturba.

Usted puede decir que la meditaci�n es aburrida o fastidiosa.

Puede pensar, "Me sent� por dos horas y no consegu� nada por el agotamiento."

Eso es porque usted realmente no est� meditando.

Usted luchaba con su mente.

 �D�nde hab�a sitio para la meditaci�n?

 Cuando usted alcanza ese estado de paz interior,  nada le disturba, y usted  est� tranquilo.

Antes de que usted lo alcance, tiene que hacer muchas cosas.

En la meditaci�n, usted no goza de tranquilidad, de serenidad, y de paz.

Le digo que una vez que usted alcance ese centro en usted,  no desear� salir. Salir ser�a doloroso.

Usted alcanza una paz tan profunda, que no desea dejar esa paz.

Nada le incomoda.

Usted est� con su uno mismo.

Sin embargo, en ese momento, usted reconoce las necesidades de su cuerpo cuando se presentan.

Cuando su cuerpo necesita una cierta ayuda, usted se la tiene que proporcionar.

Cuando necesita otra cosa, usted tambo�n se la proporciona. Cuando necesita un cierto alimento, usted le da el alimento.

El cuerpo no es una carga,  ni es dependiente de un apego.

Usted debe satisfacer las necesidades b�sicas, para mantenerlo  fresco y sano.

Su vida interna es tan plena, tan rica, que usted est� consiguiendo el alimento espiritual.

Cuando usted alcanza ese alimento interno, usted no anhela ning�n otro.

Este es el primer significado del dharma.

El otro significado del dharma es religi�n.

 �Cu�l es la religi�n?

Significa ensamblar o atar.

La separaci�n es dolor; la uni�n es paz.

Usted se ha separado de su uno mismo mas alto; eso es por que usted siente dolor.

La religi�n une a las personas con  su uno mismo mas alto.

Viene a veces,  en una �poca de la vida de una persona,  en que todas las atracciones externas aparecen ins�pidas.

 Cuando una persona est�  por los ochenta a�os,  y usted le pregunta que desea, el le dice, "Yo no deseo cualquier cosa. Cada cosa tiene su propio momento. Ahora, deseo salud y paz."  

La palabra dharma en S�nscrito,  viene de dhru, que significa sostener o levantar. 

 Cualquier cosa que lo sostiene o lo levanta, cuando usted est� a punto de caer en el valle,  se llama dharma.

El dharma est� dentro de nosotros.

Una vez que lo sepamos, no podremos caerse. Debemos saber esto. Sino, los amigos, en cada caso,  son un peligro; en cada paso  exixte la posibilidad de sucumbir a muchas tentaciones.

Hay tentaciones f�sicas y sensuales y tambi�n  tentaciones del odio interior, de la amargura, de la c�lera, y del rechazo interior.

�Una vez que usted sucumbe al dolor, a la depresi�n, o a la amargura, qu� sucede?

La amargura llega a ser mas y mas amarga.

La tristeza aumenta en su mente,  cuando usted lleva a cabo la amargura hacia alguien. 

 De esta manera, la vida llega a ser pesada.

Usted no sabe adonde tal negatividad le conducir�.

Toma tiempo para eliminarla, para limpiar la mente.

Eso es por que en cada paso uno tiene que cuidadoso.

Una persona que se aferra a la amargura no  tiene gusto de la vida. Debido a este auto-odio, el ve a otros como sus enemigos y  siente que el mundo est� conspirando contra el.  

Psicologicamente, estas distorsiones se llaman las proyecciones.

Es f�cil bajar  el odio, la amargura, el dolor, la negatividad, y  es dif�cil sac�rselos.

El apego a la droga viene de esta clase de negativismo.

Algunos pueden decir que  toman drogas es �til laboralmente; realmente eso es autoenga�o.

La persona que toma  drogas no desea estar con su uno mismo.

El desea olvidarse y ocultar la verdad de su individualidad. Desafortunadamente, tomando las drogas, la persona se est� destruyendo lentamente sus propias c�lulas del cerebro.

Las c�lulas del cerebro  son naturalmente activas.

Cuando se queman estas c�lulas, la inteligencia, el conocimiento, y el sentido del pensamiento, no pueden brillar adelante.

Se ha destruido el mecanismo por el cual salen.

En este bhavana, usted tiene que mirar lo que usted est� haciendo y recordar meditando constantemente en su realidad.  

Medite en su unidad interna y opini�n:

 "Soy yo. �Porqu� debo preocuparme de las opiniones de la gente?  

Ser� Yo. Eso es todo."  

Todos los problemas se presentan por no recordar al uno mismo.  

Debe convertirse en h�bito el recordarlo,  mientras que usted recuerda su propio nombre.

Su nombre es simplemente una etiqueta, con todo piensa como ha ido profundamente esta etiqueta.

Incluso en sue�o, usted recuerda su nombre.

 Si alguien lo menciona cuando usted est� dormido, usted abrir� los sus ojos y su opini�n, "Hola!"

Cuando una cosa se toma por otra, cuando algo que no es verdad se toma  como verdad, cuando lo temporal se toma por lo permanente,  se llama mithyathva, o creencia incorrecta.

Es el elemento m�s peligroso de la trayectoria de un aspirante espiritual.

Es esta carencia de la claridad que nos hace tomar nuestro nombre, que es temporal, para ser permanente, y  pensar en nuestra realidad, que es permanente, como no permanente.

Tenemos que  saber cu�l es el dharma, lo verdadero, y cu�l es adharma, o irrealidad.

Soy ese. No otras  materias.

Si alguien habla en  favor de mi o contra de mi, no importa.

No deseo estar agitado, triste, o amargo.

Deseo ser yo." �Martille esto en su mente!

Entonces usted ver� como  podr� ser valeroso,  caer viejos h�bitos, apegos, y necesidades.

Incluso cuando recordamos constantemente nuestra realidad y permanecemos en consonancia con nosotros mismos, no podemos quitar las tentaciones del mundo.

Seguir� habiendo estas cosas; la diferencia es esta: no nos identificamos con ellas.

 Usted puede decir, "Hay tan muchas tentaciones.

C�mo podemos permanecer en paz?"

La respuesta es ser vigilante.

 Usted tiene que saber la naturaleza de una cosa antes de que usted la tome adentro.

Usted se reserva el  derecho de tomarlo o de dejarlo.

Alguien puede ofrecerle una bebida dulce,  en un cristal.

La fragancia es muy agradable, pero si usted sabe que tiene una gota de veneno en ella, usted no la tomar�. De la misma manera, cuando usted sabe que cierta idea o cosa no es buena para usted, usted toma una decisi�n interna de no hacerla.

Miremos este proceso m�s detalladamente.

Tenemos cuatro elementos en nuestra vida -- nuestro cuerpo, mente, inteligencia, y sentidol.

Cuando estos cuatro est�n trabajando juntos, la vida llega a ser significativa. Si act�an solamente uno o dos, hay un cierto peligro de desequilibrio. Suponga que alguien le ofrece una torta de  almendra, y usted sabe que tiene marihuana en ella.

La primera reacci�n es la respuesta del cuerpo. Los ojos se atraen a la forma agradable de la torta, el plato hermoso que est� en la mesa.  En segundo lugar, la mente la desea, pensando, "si yo la como, pore dos o tres horas  conseguir� placer que me har� vagar en el mundo de la fantas�a. Puedo gozar mucho."

La mente desea ese mundo de la fantas�a.

Eso es por que Disneylandia es querido por los ni�os, y la mitolog�a es atractiva para  los adultos.

 La mente desea mitos.

La tercera reacci�n viene del intelecto. Si el intelecto se tira encima al lado del cuerpo y de la mente, entonces usted en una cierta manera racionalizar� la idea de comer la torta.

Cuando la intelecto, el cuerpo, y la mente ensamblan juntos, es tres contra una. Las reglas de la mayor�a imperan en este caso.

Hay peligro, porque usted no ha tomado el consenso de todos, y donde no hay consenso all� no hay armon�a.

Cuando la mente consigue la luz, usted act�a inteligente.

 Usted sabe esperar. Cuando usted tiene conocimiento del dharma, aunque el cuerpo y la mente desean la torta, su inteligencia le dice que, �Tratemos de no desear dos veces la misma cosa�

 El conocimiento de su realidad interna le dirige para hacer una opci�n inteligente, y el cuerpo y la mente concurren en otra idea.

Uno debe saber la psicolog�a de las vibraciones del cuerpo.

 Una vez que usted permita los productos qu�micos adentro, usted se hace un esclavo a ellos. Dan vuelta en deseos.

Entran lentamente como hu�spedes humildes, y usted piensa, "Oh, son solamente una o dos bebidas,". Pero eso se llama alcoholismo. Las drogas tambi�n asumen el control del sistema entero.

Hay una influencia qu�mica en su apego al sexo tambi�n.

La persona no est� libre de estos atascamientos f�sicos y emocionales. La demanda de productos qu�micos es tan fuerte que todas las ideas espirituales pueden irse con el viento.

Eso es por qu� hay tanto dolor, sufrimiento, y miseria en el mundo. Esto explica  por que hay tan tantos hospitales,  muchas instituciones para enfermos mentales,  muchos drogadictos y alcoh�licos.

Estos h�bitos no han venido de nacimiento. Vienen cuando uno crece. Comienzan con un momento d�bil. 

Si uno desea vivir mucho, feliz, y sano, uno tiene que vivir muy cuidadosamente. 

 Nadie es su jefe; usted es su propio jefe.

Es su vida. 

No hay dios que controle su vida, usted se la controla.  

Si una persona sabe levantarse, el control exterior no es necesario. Nadie tiene  energ�a sobre nosotros.

De esta manera, somos todos  reyes y reinas.

El bhavana de Dharma significa tomar un soporte en si mismo.

Sepa que usted es el responsable de si mismo.

Si usted no toma el cuidado de si mismo, nadie lo har�.

Y nadie tiene la energ�a de gobernar a su vida.

Cuando usted desea la torta, y su cerebro est�  listo para gozar de la fantas�a, dej� su intelecto alinearse con su opini�n.

 "No, no es bueno para m�. Mientras lo guardo fuera de mi sistema, tengo energ�a. Una vez que la acepte en mi circulaci�n sangu�nea, tiene energ�a sobre m�."

 De esta manera, el dharma es el elemento de elevaci�n en usted. . �En estos momentos sutiles, qui�n lo protege?. No hay amigo all�. No hay elemento exterior all�. Est�  usted solamente. Usted tiene que decidir lo que usted desea hacer.

 Si usted experimenta esta convicci�n en su vida, usted ser� fuerte en todas las circunstancias. 

 El tercer significado del dharma es verdad.

Cuando usted primero descubre y en seguida comienza a vivir por una verdad interna, se convierte en su medida para todo.

 La verdad sienta bien a su compa�ero interno permanente. Cuando usted lleva esto dentro de usted, usted no tiene ning�n miedo, y cuando usted es audaz, su energ�a fluye naturalmente. La energ�a es disipada por la No Verdad. Cuando usted es falso, usted es inestable, y su energ�a se desploma. El cuerpo incluso comienza a temblar; es artificial.

Con dharma, usted se mueve en el mundo con facilidad, sin un miedo ocultado de ser descubierto, porque usted vive en la verdad. El mundo entero est� disponible para usted. El mundo es su hogar.  Usted no tiene ninguna necesidad de ocultar nada.

Su medida es la verdad interior, la autenticidad interior.  

El cuarto significado del dharma es naturaleza.

Todo tiene su propia naturaleza.

La naturaleza del caramelo es ser dulce. La naturaleza de una espina es pinchar. La sal es salada, y una naturaleza color de rosa es ser fragante. Cuando usted meditate, d�se cuenta  que todo est� trabajando de acuerdo con su propia naturaleza. El cuerpo, la mente,  est�n siguiendo su propio dharma.

D�se cuenta que no hay raz�n de culpar o de elogiar a ninguna forma. Vea las cosas como son. Cuando usted ve cosas de esta manera no deformada,  puede decidir lo que usted desea. Cuando usted conoce la naturaleza de la gente, usted sabe tratar con ella.

Pero nuestra naturaleza es la ser cari�osa, compasiva, veraz, de  elevar. Sabiendo esto, seremos pacientes el uno con el otro, y con nosotros mismos. Tenemos que saber esperar y dar el espacio antes de participar en una nueva relaci�n o un nuevo esfuerzo.

Primero, permita que la naturaleza de la persona, del lugar, o de la cosa se revele a usted.

Una vez  un santo estaba cerca de un r�o. El vio un escorpi�n en el agua. Viendo que se ahogar�a, el lo tom� y lo puso en tierra. Cuando el lo toma,  el escorpi�n lo mordi�. El sent�a  dolor y cubri� su herida con un pedazo del pa�o. El escorpi�n fue  al r�o otra vez y se hundi� adentro. Se ahogaba otra vez.

Que "Escorpi�n tonto," pens� el monje. La compasi�n lo movi� otra vez. Sucedi� que  un hombre miraba esta escena.

El le dijo  al santo: "Qu� est� haciendo? �Usted no tiene sentido com�n? El scorpion lo mordi� la primera vez, y todav�a usted lo dej� morderle una segunda vez?"

El monje sonri� y dijo, "�C�mo puedo olvidarme de mi naturaleza de la compasi�n? Esta es mi naturaleza. Todo tiene su propia naturaleza."

Esta reflexi�n le trae a su isla de la realidad su fuerza interna de la verdad. En este mundo adonde las ondas se est�n moviendo constantemente, usted no tiene que moverse constantemente con el oleaje.

Cuando usted vive en esa isla, usted sabe, "Aunque la turbulencia puede venir, yo no se caer� abajo. Aunque los vientos de la tentaci�n pueden venir, sostendr� los propios. Todo es temporal. La realidad est� aqu�."

Con esta experiencia, usted no tiene amargura u odio para cualquier persona. La alabanza y la culpa est�n lejos  de su vida.

Usted tiene cuidado sobre como usted vive en el mundo y sobre lo que usted toma en su vida. 

 Usted mantiene su equilibrio. �Cu�l es la naturaleza de su naturaleza? Amar, ser  compasivo, veraz, dichoso, y enterado.

Para cuidar lla vida, para compartir con vida, y para atreverse a alcanzar  la altura de su uno mismo. Usted sabe que todo en el universo se ir� excepto este dharma, esta verdad. Es su compa�ero eterno.

Experimentando esto, usted nunca se sentir� solo.

Es dharma. Es el despertar del conocimiento del alma." Si�ntalo repetidas veces hasta que usted nunca se siente en �ltima instancia solo. Cuando usted tiene este conocimiento, usted es su propio profesor que el prop�sito del profesor externo es para recordarle esto:  usted nunca est� solo. Usted est� con su profesor interno, su dharma, su realidad, su uno mismo. 

 

 PENSAMIENTOS  PARA LA MEDITACI�N

 

D�jeme intensificar sobre mi isla constante, mi dharma. La separaci�n es dolor. La unidad es paz. Me separ� de mi uno mismo mas alto, y siento dolor. Cuando me ensamblo nada disturba; Estoy en paz. Esta unidad del interior satisface y alimenta. Nadie est� ordenando mi vida. Soy el mi jefe y tengo que decidir solamente a ser fuerte y no d�bil. Todo es temporal; la realidad est� aqu�.