Naturaleza transitoria del universo.  

Doce facetas de la realidad. 

 Por el GUR� SHREE CHITRABHANU  

En este curso,  vamos a meditar y a reflejar en doce diversas facetas de la realidad.

Reflejando en estos aspectos, veremos mas cercana la  vida como realmente est�.

Cuando nuestra mente,  no considera vida mientras que lo es, act�a y reacciona seg�n sus conceptos preconcebidos de qu� debe ser. Entonces utiliza toda su energ�a para hacer realidad estos conceptos. 

 Cuando los conceptos llegan a ser concretos, despu�s la vida llega a ser r�gida, como un cristal.

Siempre que la vida se cristalice, hay flujo nulo.

Debido a la rigidez, tomamos soportes.

Vamos a luchar para mantener nuestro camino.

Consecuentemente, somos temporalmente felices o temporalmente infelices.

Si nos miramos en tales momentos, podemos ver que hemos perdido flexibilidad.

De esta manera, perdemos tacto con el flujo de la vida.

Las doce facetas sobre las cuales meditar son doce pasos que conducen a la experiencia de la realidad.

Significan el  despertar de nuestro conocimiento interno.

En d�as antiguos, fueron llamadas los bhavanas, o las reflexiones. Originalmente, fueron dadas como temas de la meditaci�n a los monjes  Jainas, y a los iniciados que ten�an una  vida mundana con la cual disfrutaban.

Deb�an empaparse en estas meditaciones para quitar este gusto, y sacar hacia afuera la inercia, la ansiedad,  la distracci�n, los humores, y los deseos.  

Absorbiendo y rumiando su significado, vendr�n a penetrar las profundidades de su propia realidad.

El primer y mas grande bloque que tropieza a enfrentar y a examinar es trushna, o  anhelar.

El anhelar se presenta en su desconocimiento cuando usted no ve un objeto como cristal del pensamiento sino, algo para agradar su deseo. 

Entonces usted puso toda su energ�a en conseguirlo.

Usted nunca la consigue a veces, y usted lo hace a veces.

Pero en cualquier caso, el tiempo viene cuando usted tiene que dejarlo.

�Si usted est� enterado cuando usted lo tiene en su palma, usted la mira y sonr�e y dice, "Es esta la cosa que yo he utilizado tanto en el esfuerzo de conseguirla ?  

�Para esto he utilizado mi energ�a?.

Porqu� me atrae?

Cuando usted va mas cerca, usted se pregunta, "Es este igual a otros que vi?"

Usted puede ser que haya notado en una cierta hora que cuando usted est� lejos de una monta�a, aparece suave, y redonda.  

Cubierta en niebla, parece la cera. 

Este ejemplo es  para entender la naturaleza de la realidad, tenemos que ver cu�l es verdadero sin torcerlo u ocultar. 

Tenemos que quitar todos los embalajes exteriores que son creados por nuestra mente.

La mente crea muchas frases y espejismos hermosos. Tiene gusto de ocultar la realidad con lcubiertas brillantes.

Como el ciervo que camina hacia un espejismo de agua cuando tiene sed, estamos tambi�n en un frenes� para conseguir lo que es simplemente una ilusi�n.  

Si usted desea sentir un  lago en verano, con el tacto, usted tiene que quitarse  sus ropas.

Si no, usted no conseguir� el contacto directo con el agua fresca.  

De la misma manera, si usted desea gozar de la frescura de la vida, usted debe verter sus cubiertas.

Las palabras, conceptos, creencia, cristalizaron pensamientos que act�an como cubiertas.

P�nchelas y usted ver� como son las cosas.

Qu�telas y usted se ver�.

Ense�an a los iniciados que las cosas exteriores los enga�an.

Por ejemplo, en la oscuridad, el  maestro y el estudiante pueden salir y sentarse,  y meditar.

Cuando es estaci�n del monz�n, hay nubes en muchos colores. A veces hay un arco iris. El amo pudo decir al estudiante, "Ve la belleza.

 Experimente estos colores.

 Note en cada nube una forma.

Est� en consonancia con la naturaleza.

Olv�dese de todo lo otro.

Entonces cierre los ojos."

 El estudiante se adapta a los colores y a las formas de las nubes en la oscuridad. Despu�s el  cierra los ojos y trae el cuadro de esto a su ojo mental.

Repetidamente, el abre los ojos, mira la escena que cambia de la naturaleza,  cierra los ojos, y medita. 

Despu�s de dos horas, todo llega a ser oscuro.

Entonces el profesor pide, "Qu� ven ustedes.?"

Las respuestas del estudiante, "No veo nada. Todo se ha ido." Entonces el profesor pide, "Donde est�n,  la belleza, las formas, las nubes, los colores?" 

El estudiante permanece en el silencio.

Pero hay una respuesta.

La belleza, el arco iris, se han ido,  pero no se han ido. Est�n all� de alguna manera. 

Este es el punto de la meditaci�n:  

Todo todav�a est� all� en el universo.

El profesor dice al estudiante, "Nada se ha ido. Todo est� all�. 

Pero debido a la rotaci�n de la tierra, usted ve cambios. Su ojo f�sico ve que hay cambios.  

"Ahora utilice su opini�n interna. Vea que la galaxia entera se est� moviendo en un ritmo intacto. El mismo sol que pensamos en su desaparici�n, despu�s lo vemos de nuevo,  aqu� como un globo  levant�ndose. Pero es el mismo sol.

Lev�ntese sobre el nivel de la tierra a la altura del sol. Usted ver� siempre el sol.

Sea consciente de ese sol en usted, all� es la vida invariable en usted."

Detr�s de los cambios continuos,  est� la continuidad del invariable. Se cambia, e indica la siempre presencia del invariable.

Tan pronto como una hoja seca caiga, una hoja verde nueva est� brotando ya.

Si estamos enterados, realizamos que detr�s de la hoja nueva min�scula hay vida invariable, vibrante.

Debido a esa vida, se cae una forma y otra emerge.

Y el alma de la vieja hoja se ha encendido ya a una nueva forma, una con un equipo mas sensorial con el cual percibir el mundo de una nueva, mas sensible manera.

Comenzamos a ver, que toda la vida desea para moverse a los reinos mas altos del conocimiento.

El cambio es inevitable.

El cambio es el qu� permite que el invariable se revele como siempre fresco. Sin �l, no hay crecimiento,  ni ninguna renovaci�n. Cuando nos convencemos que el cambio est� para el crecimiento y el crecimiento est� para ser enterados de nuestra divinidad interna,  nos inspirar�n que estemos libres, libre de la tendencia a aferrarse en las cosas familiares. 

Cuando esta verdad se hunde en nuestro sentido, abre una puerta nueva.

Paramos de ver de una manera r�gida.

Las palabras "idas," "desaparecen," "desaparezca," la "muerte" se considera  como palabras vac�as o enga�osas, basadas puramente en nuestra opini�n visual, no en nuestra penetraci�n interna.

Qu� aparece como la "muerte",  a que desemboca el  "nacimiento", son del mismo oc�ano: vida.

El profesor explica  al estudiante, los "cambios nos est�n haciendo estar enterados del invariable, y el invariable est� haciendo todos los cambios para que ocurran.

 Hasta que alcanzamos ' lo m�s mejor posible, ' pasamos con ' bueno ' y ' mejor.' 

Todas las formas cambian para ponen en evidencia una forma mejor.

En �ltima instancia, nos convertimos,  as� que refinamos en cuanto  poder de experimentar la radiaci�n de nuestra realidad interna, la dicha permanente de nuestro ser.

Como usted crece, cultive as� pues, este conocimiento.

El aparecer y el desaparecer son el juego de la vida. Ambas son manifestaciones del invariable. 

La reflexi�n en este primer punto de la meditaci�n se llama anitya -- transe�nte del significado, siempre-cambiando -- y nitya -- permanente del significado, invariable.

Para que la mente sepa la naturaleza de siempre-mudanza del anitya.

 �Por qu�? Porque la mente tiende para tomar el que sea temporal y creer que va al �ltimo por siempre.

 La mente se aferra en lo que ha creado -- las cosas, objetos, ideas, relaciones, posiciones. 

Tal mente dice, "Va a permanecer en  m�. Ahora es la m�a."

Los cambios hacen todo nuevo y fresco.

Tenemos que reeducar nuestra mente.

 Cuando las cosas o la gente salen de nosotros, nuestra mente no est�  lista de aceptarla.

La gente acepta esta verdad mas facilmente para otras,  que para s� mismos.

Observe que sucede cuando la mente no se une. 

Un empleado en una f�brica recibi� una vez un telegrama que le dec�a que su madre hab�a muerto.

El dese� tomar la licencia de una semana para ir a su ciudad natal a consolar a sus parientes y ser consolado por ellos.

Cuando el fue al due�o de la f�brica,  a pedir el permiso la licencia, el due�o estaba almorzando.

El empleado dej�  su telegrama en el escritorio del due�o, fue de nuevo a su trabajo, y esper�.

 Sucedi� que la madre del due�o de la f�brica era enferma, y cuando el volvi� a su escritorio, sin leer el nombre en el telegrama, el vio solamente las palabras, "Su madre expir�." 

El inmediatamente se puso triste. El puso su cabeza abajo en su escritorio y comenz� a gritar. Cuando  volvi� el empleado, el vi� enseguida que su telegrama hab�a causado un malentendido.

El le dijo, "Sir, por favor, vine a pedir una licencia,  porque expir� mi madre." 

El due�o lo mir�  para arriba y dijo, "Su madre tambi�n ha expirado?" "No, sir," el empleado explic�, "Puse ese telegrama en su escritorio cuando usted no estaba aqu�. Es mi madre la que ha expirado, no la suya."

"Es su madre, no m�a?"

 El due�o salt� para arriba, y en una cuesti�n de segundos el estaba feliz otra vez.

Su actitud entera cambiante. "s�, el sir," el empleado continu�. "por favor conc�dame la licencia para ver a mis parientes."

El le dijo:  �"Por qu� usted desea perder su tiempo  all�?

 Porqu� se hace tan infeliz?" 

Vea como la mente puede ense�ar verdades hermosas a otras, cuando no es limitada por el apego.

Cuando usted teje un hilo de rosca alrededor de algo, el le toma. �sta es la manera de los actos de la mente.

 �Ahora, si usted no teje un hilo de rosca alrededor de las cosas que no se relacionan con usted, y si usted saben ser sabio para otros, por qu� usted no entrena a su propia mente para no aferrarse y para no ser posesivo?

�Por qu� usted no toma una p�rdida en su vida tan ligeramente como usted hizo que otros la tomaran cuando les sucede?

�Por qu� hay dos leyes -- uno para usted y uno para otros? 

Cuando usted tiene un dolor de diente, usted se siente como si hubiera un terremoto en su cabeza.

 Pero cuando ocurre un terremoto verdadero, usted comenta simplemente, "Esto es la ley de la naturaleza."

 �Por qu� usted no siente ning�n efecto?

 Debido a su �nfasis en "Yo" y "mi," usted ha perdido la conexi�n con vida en grande.

 Usted ha puesto toda su energ�a en su propia necesidad, avaricia, y apego.

Usted ha puesto importancia solamente en preservar el capullo que usted ha construido alrededor de usted.

Debido a el capullo, usted est� triste, presionado, enojado.

La palabra, el gesto, o el insulto mas leve pueden trastornar su d�a entero. Con todo en su acaloramiento, usted puede insultar a otros y no recordar. �Por qu�? 

Porque no hay conexi�n con lo universal. Todo se centra en su ego�smo en la mente, y esa mente no es permanente.

El Se�or dice al monje, "Medita en nitya y anitya. Descubra cu�l es permanente y cu�l es impermanente.

Separe el grano del desperdicio. Ahora se mezclan juntos.

Aprenda a separar la c�scara del grano.  

Entonces usted puede saber cu�l es eterno y cu�l es temporal.

Este proceso es un proceso interior.

 Para eso usted tiene que venir al centro de si mismo.

Primero  acepte la naturaleza transitoria de las formas.

Entonces usted experimentar� la naturaleza de la naturaleza, el invariable detr�s de siempre-cambiar. 

 Antes de que usted utilice una palabra, sienta la palabra.

 Pruebe la palabra. 

 Apenas mientras que una persona que oye la palabra "mango" consigue un gusto y un deseo para el mango en su mente, usted consigue la sensaci�n verdadera de la palabra en su ser.

Cuando usted realmente experimenta la verdad de esto, despu�s cada palabra viene directamente de su experiencia.

Usted no tiene prisa en ser listo con las palabras.

 

Ha habido  grandes poetas y escritores que no escribieron mucho, pero cuando escribieron experimentaron la sensaci�n profunda.

Se sent�an lo que tra�an hacia fuera. Lo que escribieron fu� emergido de las profundidades.

Y lo que viene de las profundidades llega a ser inmortal.

 Tales palabras llevan el tacto de la inmortalidad.

 Ahora nos movemos mas profundo en la investigaci�n de uno mismo. 

�Cu�ndo el cuerpo deja de funcionar, adonde va?

�Ha entrado en la oscuridad o tiene cierta significaci�n m�s profunda de la inmortalidad?

 La mayor�a de la gente no sabe que es el  "Yo" aunque lo ponen en may�scula.

�Cu�ndo decimos, "yo deseo verlo y charlar con  usted,

" Que es? �Significamos "Yo" el cuerpo, los sentidos? �Estamos diciendo, "Mis sentidos desean considerarle"?

�Hay solamente un  cuerpo? �O hay algo m�s all�?  

Despu�s de todo, cuando el doctor declara que una persona est� muerta, el cuerpo todav�a est� all�, los �rganos  todav�a est�n  all�.  

 �Qu� se ha ido? Hace un minuto, hab�a esperanza.

 Ahora el doctor dice, "No hay esperanza."

�Qu� ha cambiado?  

 �Si es as� entonces por qu� lo ponemos en un ata�d?

�Por qu� no lo guardamos?

 Con los productos qu�micos podemos preservar el cuerpo, pero no deseamos guardarlo.

�Por qu� no tenemos la misma sensaci�n de comunicaci�n y de la perspectiva est�tica, la misma sensaci�n de amor  hacia un cuerpo que est� faltando el "Yo verdadero"?

�Cu�l falta y donde �l ha ido?  

Ese "algo" no ha dejado de existir.

Su alma est� en alguna parte, en una cierta nueva forma.

Decimos que se levanta el sol, pero sabemos que el sol no se levanta.

El movimiento del planeta  Tierra es lo que nos da la ilusi�n de que  el sol se levanta y se acuesta.

Las palabras que utilizamos no son exactas. 

De la misma manera, en realidad, no podemos decir que desaparece el "Yo".

Tan pronto como parece que se ha ido, ha tomado ya otra forma, otro resplandor, otro color.

Cuando alguien est� gritando sobre la p�rdida de alguien, ya ese alguien est� feliz.

 �En algun lugar, la felicidad est� burbujeando!.

 �Qu� ha ido? �Qu� ha venido? Solamente las formas, las casas.  

 Este "Yo" es m�vil eternamente desde el tiempo del comienzo.  

El universo entero tiene los medios para  alcanzar la �ltima libertad.  

Cuando alguien se va de su vista, recuerde la relaci�n, la comunicaci�n que usted ten�a con ese ser.

Aceptar con solemnidad y entender,  es diferente de resistir con la depresi�n y la tristeza. 

 Aceptar con calma  la sensaci�n profunda,  no es igual que gritar, cayendo en  luto.

Hab�a una muleta para inclinarse, y ahora que ha ido la muleta.

�D�nde puede ella ahora inclinarse?.  No es tan f�cil cambiar de patrones de pensamiento.

Vivimos en un mundo de conceptos, de creencias, y de tab�es. Estas son las paredes y las cubiertas que evitan  ver y que experimentemos el Yo  verdadero de nosotros mismos y de otros.

Hay un ejemplo hermoso,  de un monje joven muy conocido, Upagupta.

Era de noche, durante la estaci�n de lluvias, y el camino en el bosque fu� cubierto con una manta de  oscuridad.

Upagupta encontr� a su manera  cierto �rbol,  y se sent� abajo para meditar.

Sucedi� que una bailar�na famosa,  pasaba a trav�s del mismo bosque.

 La oscuridad era tan profunda,  que no se pod�an ver.

Ella se top� con Upagupta, y dijo "Qui�n es este humano?". 

Entonces vi� un  rel�mpago. En ese momento,  ella vio a un persona  calma y serena.

Su cara y cuerpo, que eran encantadores,  mirban  como si fueran tallados de m�rmol puro.

La bailarina pens� que ese hombre hab�a bajado del Cielo.

Ella era orgullosa de su belleza, y tambi�n era la bailarinan mas famosa de su tiempo.

Ella dijo, "Usted est�  tan tranquilo. Usted tiene tal radiaci�n. Venga por favor con m�."

El no respondi�, ella lo sacudi� y dijo, "En que est� meditando usted?   Vea qui�n  soy.

Upagupta reconoci� a la bailarina. "S� qui�n usted es�.

Pero este no es el tiempo, aunque s� que usted me ama.

La ver� un d�a.

 Ella le habl� otra vez. �"Cu�l es la raz�n de la posponer?

Ser� demasiado tarde.

El le dijo:  Usted me ama, y yo la amo tambi�n. Cuando sea el tiempo apropiado, vendr�."

La  bailarina  pens� que el no estaba con su mente como deber�a estar habitualmente.

Despu�s,  ella se encendi�:  La juventud es como un  rel�mpago, como una sombra, como el flujo del agua, siempre cambia. 

 Diez a�os pasaron.

 El bailar�n  hab�a usado en exceso su energ�a de la juventud,  y ahora estaba agotado.

Ella no hab�a cuidado de su cuerpo,  y ahora sufr�a de una enfermedad de la piel. Ella temblaba con fiebre,  y hab�a ampollas en su piel.

Nadie quer�a mirarla, y el rey orden� que la sacaran de la ciudad.

La obligaron a que viviera en una aldea abandonada.

Una vez,  un hombre fu� a verla all�. El tom� su cabeza en su regazo.

Ella temblaba con fiebre,  mientras que el le aplic� la medicina a sus dolores, en la boca, y la cabeza.  

"Qui�n es usted?" ella dijo.

El le contest�:  "Soy Upagupta. �Usted recuerda?.

Le promet� que la  quiero. He venido a  cuidar de usted." 

Ella le contest�, que ya no pod�a ofrecer nada.

El le dijo: "En aquella epoca lo que usted ten�a para ofrecer  era algo transitorio,  algo que no podr�a guardar.

Ahora usted tiene algo verdadero que ofrecer.  Nuestra relaci�n es esa:  Es la relaci�n del alma. 

 Upagupta tom� gran  cuidado para  ella.

 "Ahora," el le dijo que, "Superemos" el Yo  peque�o "y ayudemos a otros para ser enterados del Yo  verdadero." 

 Pronto la  bailarina se recuper�, y cuando ella estuvo  sana y fuerte,  renunci� a su vieja vida,  y se convirti� en  una estudiante de Upagupta. 

Ella pas� el resto de sus d�as meditando,  y compart�a pacificamente sus meditaciones  con otras. 

Cuando no estamos enterados del "Yo verdadero" en nosotros, estamos en un mundo irreal.

Este mundo es creado por la sociedad, las emociones, y necesidades.

Es un aut�ntico  "Yo superficial".

Tenemos un sentido del miedo. Somos listos para hacer cualquier cosa para proteger este "Yo " que no puede ser protegido.

La naturaleza intr�nseca del "Yo superficial" es cambiar.

Eso  es porqu� hay miedo.

Algo en nosotros sabe que �ste "Yo" no tiene la calidad de la permanencia.

Si nos identificamos totalmente con el "Yo  siempre-que cambia," no tenemos esa falta de miedo, que necesitamos.

Sabiendo el "Yo" que es verdadero, estamos  seguros de que va a permanecer. 

Es como la diferencia entre una vela y una l�mpara el�ctrica,  cuando usted las coloca cerca de  la ventana.

Cerca de la ventana la vela est� oscilando siempre en el viento, as� que usted pone un revestimiento protector sobre �l.

Eso es como el "Yo irreal" que estamos intentando constantemente proteger, aunque no puede ser preservado permanentemente. 

Pero si usted tiene una l�mpara el�ctrica, usted no tiene ninguna necesidad de protegerla.

Usted no est� asustado  de que se pueda apagar. El viento no puede extinguirla. 

El "Yo verdadero" es como esto, se asegura en todas las circunstancias.  

De d�nde este "Yo  superficial" ha venido?

Es creado, construido por los karmas, las costumbres, el credo.

Es un "Yo social."

Debido a diversa programaci�n geogr�fica, fisiol�gica, y emocional, crea barreras entre la gente.

Su "Yo  irreal" no es igual a los otros, cambia seg�n  su naci�n, la raza, o la sociedad.  

Nuestras estructuras mentales y necesidades emocionales son relativas.  

Esto es porque la gente sabia,  no intenta imponer sus valores a los otros. 

Ven las cosas como son.

Saben la diferencia entre el "Yo social" y el "Yo verdadero."  

Est�n enterada que el "Yo temporal" es un producto de sus valores,  del condicionamiento y de su sociedad.

Yendo mas lejos, ven algo que superan.

La superaci�n "Yo" no tiene ninguna limitaci�n local o geogr�fica.

No tiene ning�n miedo de perder. �se "Yo" es nitya, siempre permanece, es inmortal. Ese "Yo" est� en usted. Ese "Yo" est� en m�. Ese "Yo" est� en cada uno.  

Sus relaciones deben comenzar esta idea.  

Si usted no puede ver el "Yo verdadero" en usted, usted no podr� verlo en otra persona.

Tomar un tiempo para saberlo,  no significa que usted es ego�sta.  

Significa que usted est� experimentando con verdad a ese Yo. Entonces usted podr� compartirlo con otros.

La  luz est� en  meditaci�n, vea su propia realidad.

Qu�tese  las cubiertas exteriores,  y vea la sustancia interior.

Observe que hasta este momento,  usted ha hecho una caja alrededor suyo.

Ahora usted desea saber cu�l est� realmente adentro.

Si usted no ve  su realidad, su vida entera no ser� nada sino fantas�a.

Vaya mas all� de las palabras y venga a la verdad de la experiencia. Vea que aunque "Yo" parece cambiar, en realidad es invariable.

Mientras que la comprensi�n profundiza, las relaciones llegan a ser profundas.

Sino, la vida se llena tanto de miedo y de ansiedad que se hace muy dificil.

Pero si usted sabe que la esencia nunca est� perdida, aunque usted sienta tristeza por la p�rdida de un ser querido, usted puede volverse a su trabajo, continuar su rutina, y experimentar la idea de  vivir plenamente. 

Aunque hay una desaparici�n, esta no es completa. 

Para ir all�, usted tiene que irse aqu�. 

La partida es temporal.

Invariable,  indica  que no se puede morir, porque nunca fue llevada; es la misma vida.

Meditando  de esta manera, desarrollamos un sentido de la visi�n extensa.

Las cosas peque�as que accionaban nuestros apegos  nos incomodan.

No habr� necesidad de utilizar tanta energ�a en cosas temporales. . Comenzamos a experimentar una sensaci�n profunda del uno mismo, con toda la vida, y no gritaremos encima de la leche derramada de lo  transitorio. 

PENSAMIENTOS PARA LA MEDITACI�N: 

Si acepto la naturaleza transitoria de todas las formas, despu�s puedo ir mas profundo.

E cambio est� para el crecimiento, y el crecimiento est� para el cambio.

Ambos est�n para ayudarnos,  y nos manifiestan   nuestra divinidad interna,  y para inspirarnos a que nos movamos en una vida m�s alta.

Es necesario  conectarnos  con la vida en grande.

Algo en nosotros permanecer�.

Que amo.

Es la relaci�n de alma a alma.

El aparecer y el desaparecer son el juego de la vida.

Ambas son dos ondas del mismo oc�ano.

Ambos est�n all� para revelar la realidad de una nueva y fresca manera.